La pratica dello yoga è un'arte e una scienza dedicata a creare l'unione tra corpo, mente e spirito, a raggiungere stati di coscienza elevati. La pratica aiuta a creare equilibrio e equanimità per vivere in pace, in buona salute e in armonia con l'universo e tutto ciò che ci circonda. Quest'arte di vivere correttamente è stata perfezionata e praticata in India migliaia di anni fa e le basi della filosofia yoga sono state riportate nel testo Yoga Sutra di Patanjali ( scritto tra 200 a.C. - 200 d.C.). Questo testo sacro descrive il funzionamento interno della mente e fornisce un programma in otto passi per controllare la sua irrequietezza in modo da godere di una pace duratura.
- Yama: moralità universale
- Niyama: osservanze personali
- Asanas : posture del corpo
- Pranayama: esercizi di respirazione e controllo del prana
- Pratyahara: controllo dei sensi
- Dharana : concentrazione e coltivazione della consapevolezza percettiva interiore
- Dhyana: devozione, meditazione sul Divino
- Samadhi : unione con il Divino
I
primi due passi che Patanjali descrive sono i precetti etici
fondamentali chiamati yama e niyama. Questi possono anche essere
considerati come moralità universale e osservanze personali. Yama e
niyama sono i suggerimenti su come dovremmo comportarci con le persone
intorno a noi e quale atteggiamento tenere verso noi stessi.
L'atteggiamento che abbiamo verso le cose e le persone al di fuori di
noi è yama, come ci relazioniamo con noi stessi interiormente è niyama.
I. Yama (Moralità universale)
sono suddivisi in cinque aspetti. Più che una lista di cose da fare e
da non fare, ci dicono che la nostra natura fondamentale è
compassionevole, generosa, onesta e pacifica:
- 1. Ahimsa - Compassione per tutti gli esseri viventi, La parola ahimsa significa letteralmente non violenza, occorre non manifestare crudeltà o violenza verso qualsiasi creatura o persona, in qualsiasi modo. Ahimsa è, tuttavia, più di una semplice mancanza di violenza. Significa anche gentilezza, cordialità e considerazione premurosa delle altre persone e cose. Ha anche a che fare con i nostri doveri e responsabilità. Ahimsa implica che in ogni situazione dovremmo adottare un atteggiamento premuroso e non fare danni.
- 2. Satya - Impegno alla sincerità,
Satya significa "dire la verità", ma non è sempre auspicabile dire la
verità in tutte le occasioni, perché potrebbe danneggiare qualcuno
inutilmente. Dobbiamo considerare cosa diciamo, come lo diciamo e in che
modo potrebbe influenzare gli altri. Se dire la verità ha conseguenze
negative per un altro, allora è meglio non dire nulla. Satya non
dovrebbe mai entrare in conflitto con i nostri sforzi di comportarci con
ahimsa. Questo precetto si basa sulla comprensione che la comunicazione
e l'azione onesta costituiscono il fondamento di qualsiasi relazione,
comunità o governo sano, e che l'inganno deliberato, le esagerazioni e
le falsità danneggiano gli altri.
- 3. Asteya - Non rubare, Steya significa "rubare"; asteya è il contrario: non prendere nulla che non ci appartenga. Questo significa anche che se siamo in una situazione in cui qualcuno ci affida qualcosa o si confida con noi, non approfittiamo di lui o di lei. Non rubare include non solo prendere ciò che appartiene ad un altro senza permesso, ma anche usare qualcosa per uno scopo diverso da quello previsto, o oltre il tempo consentito dal suo proprietario. La pratica di asteya implica non prendere nulla che non sia stato dato liberamente. Ciò include anche di non abusare del tempo altrui.
- 4. Brahmacharya - Controllo dei sensi, Brahmacharya è usato soprattutto nel senso di astinenza, in particolare in relazione all'attività sessuale. Brahmacharya non implica necessariamente il celibato. Piuttosto, significa un comportamento responsabile rispetto al nostro obiettivo di muoverci verso la verità. Praticare il brahmacharya significa che usiamo la nostra energia sessuale per rigenerare la nostra connessione con il nostro sé spirituale. Significa anche che non usiamo questa energia in alcun modo che possa danneggiare gli altri.
- 5. Aparigraha - Neutralizzare il desiderio di acquisire e accumulare ricchezza, Aparigraha significa prendere solo ciò che è necessario, e non approfittare di una situazione o agire con avidità. Dovremmo prendere solo quello che abbiamo guadagnato; se prendiamo di più, stiamo sfruttando qualcun altro. Lo yogi sente che la raccolta o l'accaparramento di cose implica una mancanza di fede in Dio e in se stesso per provvedere al proprio futuro. Aparigraha implica anche il lasciar andare i nostri attaccamenti alle cose e la comprensione che l'impermanenza e il cambiamento sono le uniche costanti.
Lo Yoga Sutra descrive
cosa succede quando questi cinque comportamenti sopra descritti
diventano parte della vita quotidiana di una persona. Così, gli yama
sono le virtù morali che, se seguite, purificano la natura umana e
contribuiscono alla salute e alla felicità della società.
II. Niyama (Osservanze personali).
Niyama significa "regole" o "leggi". Queste sono le regole prescritte
per l'osservanza personale. Come gli yama, i cinque niyama non sono
esercizi o azioni da studiare semplicemente. Rappresentano molto più di
un atteggiamento. Rispetto agli yama, i niyama sono più intimi e
personali. Si riferiscono all'atteggiamento che adottiamo verso noi
stessi mentre creiamo un codice per vivere con l'anima. I cinque Niyama
sono:
- 1. Sauca - Purezza, Il primo niyama è sauca, che significa purezza e pulizia. Sauca ha sia un aspetto interiore che esteriore. La pulizia esterna significa semplicemente tenerci puliti. La pulizia interiore ha a che fare tanto con il sano e libero funzionamento dei nostri organi corporei quanto con la chiarezza della nostra mente. La pratica delle asana o del pranayama sono mezzi essenziali per occuparsi di questa sauca interiore. Le asanas tonificano tutto il corpo e rimuovono le tossine, mentre il pranayama pulisce i nostri polmoni, ossigena il nostro sangue e purifica i nostri nervi. "Ma più importante della pulizia fisica del corpo è la pulizia della mente dalle sue emozioni disturbanti come l'odio, la passione, la rabbia, la lussuria, l'avidità, la delusione e l'orgoglio".
- 2. Santosa - Contentezza, Un altro niyama è santosa, la modestia e la sensazione di essere contenti di ciò che abbiamo. Essere in pace con se stessi e contenti del proprio stile di vita, trovando soddisfazione anche mentre si sperimentano le difficoltà della vita, perché la vita diventa un processo di crescita attraverso tutti i tipi di circostanze. Dovremmo accettare che c'è uno scopo per tutto - lo yoga lo chiama karma - e coltivare la contentezza "per accettare ciò che accade". Significa essere felici con quello che abbiamo piuttosto che essere infelici per quello che non abbiamo.
- 3. Tapas - Uso disciplinato della nostra energia, Tapas si riferisce all'attività di mantenere il corpo in forma o di affrontare e gestire le pulsioni interiori senza manifestazioni esteriori. Letteralmente significa riscaldare il corpo e, così facendo, purificarlo. Dietro la nozione di tapas c'è l'idea che possiamo dirigere la nostra energia per impegnarci con entusiasmo nella vita e raggiungere il nostro obiettivo finale di creare l'unione con il Divino. Il tapas ci aiuta a bruciare tutti i desideri che si frappongono a questo obiettivo. Un'altra forma di tapas è prestare attenzione a ciò che mangiamo. Attenzione alla postura del corpo, attenzione alle abitudini alimentari, attenzione ai modelli di respirazione - questi sono tutti tapas.
- 4. Svadhyaya - Studio di sè, Il quarto niyama è svadhyaya. Sva significa "sé", adhyaya significa "indagine" o "esame". Qualsiasi attività che coltivi la coscienza autoriflessiva può essere considerata svadhyaya. Significa trovare intenzionalmente la consapevolezza di sé in tutte le nostre attività e sforzi, fino al punto di accogliere e accettare i nostri limiti. Ci insegna ad essere centrati e non reattivi alle dualità, a bruciare le tendenze indesiderate e autodistruttive.
- 5. Isvarapranidhana - Celebrazione dello spirituale, Isvarapranidhana significa "deporre tutte le tue azioni ai piedi di Dio". È la contemplazione di Dio (Isvara) per entrare in sintonia con Dio e la sua volontà. È il riconoscimento che lo spirituale permane ogni cosa e attraverso la nostra attenzione e cura possiamo sintonizzarci con il nostro ruolo come parte del Creatore. La pratica richiede che mettiamo da parte del tempo ogni giorno per riconoscere che c'è una forza onnipresente più grande di noi che sta guidando e dirigendo il corso della nostra vita.
III. Asana (posture del corpo) Asana
è la pratica delle posture fisiche. È l'aspetto più comunemente
conosciuto dello yoga per coloro che non hanno familiarità con le altre
sette arti dello Yoga Sutra di Patanjali. La pratica di mantenere le
posture ha molti benefici; tra questi i più importanti sono il
miglioramento della salute, della forza, dell'equilibrio e della
flessibilità. Ad un livello più profondo la pratica di asana, che
significa "stare" o "dimorare" in sanscrito, è usata come uno strumento
per calmare la mente e muoversi nell'essenza interiore dell'essere. La
sfida delle posizioni offre al praticante l'opportunità di esplorare e
controllare tutti gli aspetti delle loro emozioni, la concentrazione,
l'intento, la fede e l'unità tra il corpo fisico e quello eterico.
Infatti, usare le asana per portare una persona in armonia con tutti gli
elementi del suo essere, le forze che modellano le nostre vite
attraverso le nostre risposte al mondo fisico. Asana diventa quindi un
modo per esplorare le nostre attitudini mentali e rafforzare la nostra
volontà mentre impariamo a rilassarsi e a muoverci nello stato di grazia
che deriva dalla creazione di un equilibrio tra il nostro mondo
materiale e l'esperienza spirituale. Quando si pratica l'asana
si favorisce la quiete della mente, quindi diventa sia una preparazione
alla meditazione, che una meditazione sufficiente in sé e per sé.
Rilasciarsi al flusso e alla forza interiore che si sviluppa, porta ad
una profonda spiritualità radicata nel corpo. La fisicità delle posture
yoga diventa un veicolo per espandere la coscienza che pervade ogni
aspetto del nostro corpo. La chiave per favorire questa espansione della
consapevolezza e della coscienza inizia con il controllo del respiro,
- o Pranayama. Patanjali asserisce che le asana e le pratiche di
pranayama porteranno allo stato di salute desiderato; il controllo del
respiro e della postura armonizzeranno il flusso di energia
nell'organismo, creando così un campo fertile per l'evoluzione dello
spirito. "La pratica delle asana è semplicemente uno dei modi più
diretti per incontrare se stessi e vivere una vita guidata
dall'innegabile saggezza del corpo. A questo B.K.S. Iyengar aggiunge: "I
bisogni del corpo sono i bisogni dello spirito divino che vive
attraverso il corpo. Lo yogi non guarda verso il cielo per trovare Dio,
perché sa che è dentro di lui".
IV. Pranayama (controllo del respiro)
Il Pranayama è la misurazione, il controllo e la direzione del respiro.
Il Pranayama controlla l'energia (prana) all'interno dell'organismo, al
fine di ripristinare e mantenere la salute. Quando il respiro in
entrata viene armonizzato ed unito al respiro in uscita, allora si
realizza il perfetto rilassamento e l'equilibrio delle attività del
corpo. Nello yoga, ci occupiamo di equilibrare i flussi delle forze
vitali, per poi dirigerli verso l'interno del sistema dei chakra e verso
l'alto fino al chakra della corona, che si trova sulla sommità della
testa. Il pranayama, o tecnica di respirazione, è molto
importante nello yoga. Va di pari passo con le asana. Nello Yoga Sutra,
le pratiche di pranayama e asana (anche se non sono illustrate nello
specifico) sono considerate la più alta forma di purificazione e
autodisciplina per la mente e il corpo, rispettivamente. Le pratiche
producono l'effettiva sensazione fisica di calore, chiamata tapas, o il
fuoco interiore di purificazione. Questo calore fa parte del processo di
purificazione delle nadi, o canali nervosi sottili del corpo. Questo
permette alla mente di diventare più calma .Quando lo yogi segue i
corretti schemi ritmici di respirazione lenta e profonda "gli schemi
rafforzano il sistema respiratorio, calmano il sistema nervoso e
riducono il desiderio. Quando i desideri e le voglie diminuiscono, la
mente si libera e diventa un veicolo adatto alla concentrazione.
V. Pratyahara (controllo dei sensi)
Pratyahara significa ritrarsi o ritirarsi. La parola ahara significa
"nutrimento"; pratyahara si traduce come "ritirarsi da ciò che nutre i
sensi". Nello yoga, il termine pratyahara implica il ritiro dei sensi
dall'attaccamento agli oggetti esterni. Può quindi essere visto come la
pratica del non-attaccamento alle distrazioni sensoriali mentre
ritorniamo costantemente sul sentiero della realizzazione del sé e del
raggiungimento della pace interna. Significa che i nostri sensi smettono
di vivere delle cose che stimolano; i sensi non dipendono più da questi
stimoli e non sono più alimentati da essi. Nel pratyahara si
recide questo legame tra mente e sensi, e i sensi si ritirano. Quando i
sensi non sono più legati a fonti esterne, il risultato è il
contenimento o pratyahara. Ora che le forze vitali fluiscono di nuovo
verso la Sorgente interna, ci si può concentrare senza essere distratti
dalle cose esterne o dalla tentazione di conoscere le cose esterne.
Pratyahara avviene quasi automaticamente quando meditiamo perché
siamo totalmente assorbiti dall'oggetto della meditazione. Proprio
perché la mente è così concentrata, i sensi la seguono; non accade il
contrario. Non funzionando più nel loro modo abituale, i sensi
diventano straordinariamente acuti. In circostanze normali, i sensi
diventano i nostri padroni invece di essere i nostri servi. I sensi ci
spingono a sviluppare desideri per ogni sorta di cose. Nel pratyahara
avviene il contrario: quando dobbiamo mangiare, mangiamo, ma non perché
abbiamo un desiderio di cibo. Nel pratyahara cerchiamo di mettere i
sensi al loro posto, ma non di escluderli completamente dalle nostre
azioni. Gran parte del nostro squilibrio emotivo è una nostra creazione.
Una persona che è influenzata da eventi e sensazioni esterne non potrà mai raggiungere la pace e la tranquillità interiore. Questo
perché lui o lei sprecherà molta energia mentale e fisica nel tentativo
di sopprimere sensazioni indesiderate e di aumentare altre sensazioni.
Questo alla fine si tradurrà in uno squilibrio fisico o mentale e, nella
maggior parte dei casi, in una malattia. Patanjali dice che questo
processo è alla radice dell'infelicità e del disagio umano. Quando le
persone cercano lo yoga, sperando di trovare quella pace interiore che è
così sfuggente, scoprono, che è sempre stata loro. In un certo senso,
lo yoga non è altro che un processo che ci permette di fermarci a
guardare i processi della nostra mente; solo in questo modo possiamo
capire la natura della felicità e dell'infelicità, e quindi trascenderle
entrambe.
VI. Dharana (Concentrazione e coltivazione della consapevolezza percettiva interiore)
Dharana significa "concentrazione della mente". L'idea essenziale è di
mantenere la concentrazione o il fuoco dell'attenzione in una
direzione. "Quando il corpo è stato temprato dalle asana, quando la
mente è stata raffinata dal fuoco del pranayama e quando i sensi sono
stati messi sotto controllo dal pratyahara, il sadhaka (ricercatore)
raggiunge il sesto stadio, dharana. Qui egli è concentrato interamente
su un singolo punto o su un compito in cui è completamente assorto. La
mente deve essere calma per raggiungere questo stato di completo
assorbimento ". In dharana creiamo le condizioni affinché la
mente concentri la sua attenzione in una direzione invece di andare in
molte direzioni diverse. La contemplazione profonda e la riflessione
possono creare le giuste condizioni, e l'attenzione su questo unico
punto che abbiamo scelto diventa più intensa. Incoraggiamo una
particolare attività della mente e, più intensa diventa, più le altre
attività della mente vengono meno. L'obiettivo di dharana è di
stabilizzare la mente concentrando la sua attenzione su qualche entità
stabile. L'oggetto particolare selezionato non ha nulla a che fare con
lo scopo generale, che è quello di impedire alla mente di vagare -
attraverso i ricordi, i sogni o il pensiero riflessivo - tenendola
deliberatamente concentrata su un oggetto apparentemente statico. B.K.S.
Iyengar afferma che l'obiettivo è di raggiungere lo stato mentale in
cui la mente, l'intelletto e l'ego sono "tutti trattenuti e tutte queste facoltà sono offerte al Signore per il Suo uso e al Suo servizio".
Qui non c'è nessun sentimento di 'io' e 'mio'. Quando la mente è
stata purificata dalle pratiche yoga, diventa capace di concentrarsi
efficacemente su un soggetto o un punto dell'esperienza. Solo così
possiamo liberare il grande potenziale interiore.
VII. Dhyana (Devozione, Meditazione sul Divino)
Dhyana significa adorazione, o meditazione religiosa profonda e
astratta. È la meditazione perfetta. Implica la concentrazione su un
punto di attenzione con l'intenzione di conoscere la verità su di esso.
Quando si concentra la mente su un oggetto, la mente si trasforma nella
forma dell'oggetto. Quindi, quando ci si concentra sul divino, si
diventa più riflessivi e si conosce la propria vera natura. "Il corpo,
il respiro, i sensi, la mente, la ragione e l'ego sono tutti integrati
nell'oggetto della sua contemplazione - lo Spirito Universale.
Durante il dhyana, la coscienza viene ulteriormente unificata combinando
chiare intuizioni sulle distinzioni tra gli oggetti e tra gli strati
sottili della percezione. "Impariamo a distinguere tra la mente di chi
percepisce, i mezzi di percezione e gli oggetti percepiti, tra le
parole, i loro significati e le idee, e tra tutti i livelli di
evoluzione della natura ". Man mano che affiniamo la nostra
concentrazione e diventiamo più consapevoli della natura della realtà,
percepiamo che il mondo è irreale. "L'unica realtà è il sé universale, o
Dio, che è velato da Maya (il potere illusorio). Man mano che i veli
vengono sollevati, la mente diventa più chiara. L'infelicità e la paura -
anche la paura della morte - svaniscono. Questo stato di libertà, o
Moksha, è la meta dello Yoga. La meditazione diventa il nostro strumento
per vedere le cose chiaramente e percepire la realtà al di là delle
illusioni che offuscano la nostra mente.
VIII. Samadhi (Unione con il Divino)
Il passo finale nell'ottuplice sentiero dello Yoga è il raggiungimento
del Samadhi. Samadhi significa "riunire, fondere". Nello stato di
samadhi il corpo e i sensi sono a riposo, come se dormissero, ma la
facoltà della mente e la ragione sono vigili, come se fossero svegli; si
va oltre la coscienza. Durante il samadhi, ci rendiamo conto di cosa
significhi essere un'identità senza differenze, e di come un'anima
liberata possa godere della pura consapevolezza di questa pura identità.
La mente cosciente cade di nuovo in quell'oblio inconscio da cui è
emersa la prima volta. Così, samadhi si riferisce all'unione o al
vero Yoga. C'è una fine alla separazione che è creata dall'"io" e dal
"mio" delle nostre percezioni illusorie della realtà. La mente non
distingue tra sé e non sé, o tra l'oggetto contemplato e il processo di
contemplazione. La mente e l'intelletto si sono fermati e c'è solo
l'esperienza della coscienza, della verità e della gioia indicibile.
Il raggiungimento del samadhi è un compito difficile. Per questo
motivo lo Yoga Sutra suggerisce la pratica delle asana e del pranayama
come preparazione a dharana, perché queste influenzano le attività
mentali e creano spazio nell'affollato programma della mente. Una volta
che dharana è avvenuto, possono seguire dhyana e samadhi.
Questi otto passi dello yoga indicano un percorso logico che porta al
raggiungimento della salute fisica, etica, emotiva e psicospirituale. Lo
yoga non cerca di cambiare l'individuo; piuttosto, permette che lo
stato naturale di totale salute e integrazione in ognuno di noi diventi
una realtà.
Fonti:
- Holistic On Line http://www.holisticonline.com/Yoga/hol_yoga_home.htm
- Yoga Mente, Corpo e Spirito, di Donna Farhi
- Luce sullo yoga, di B.K.S. Iyengar
- Yoga Mente & Corpo, Centro Yoga Vedanta Sivananda
- L'essenza dello Yoga, riflessioni sugli Yoga Sutra di Patanjali, di Bernard Bouanchaud
- http://www.expressionsofspirit.com/yoga/eight-limbs.htm
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