Il problema cruciale di alcuni cultori dello Haṭhayoga moderno è quello di utilizzare la mente ‘vṛttica’, ovvero la mente profana, quella assoggettata alle impregnazioni coscienti e inconsce della memoria recente e di quella antica, al servizio della propria pratica.
Quella mente e quella memoria hanno come centro l”EGO” che cerca costantemente di assoggettare il corpo e il respiro alle proprie ambizioni.
Quella mente viene educata nel tempo a dare una direzione a tutto ciò che la vita ci ha donato e ha usurpato quelle abilità con un atteggiamento di appropriazione.
Usa la massima: Fare per ottenere. Un binomio inscindibile da cui bisognerebbe liberarsi.
Viene così coltivata la grande presunzione di divenire onnipotenti, semplicemente perché il nostro corpo, con l’esercizio, diventa capace di assumere posizioni impensabili a molti.
Questa presunzione si intensifica, colpisce prima di tutto noi stessi e l’io viene esaltato in modo eccessivo al punto tale da meravigliarci se la vita ci fa attraversare momenti di grande difficoltà: dal semplice raffreddore fino ad arrivare a squilibri ben più importanti.
L’auto-esaltazione e il potere della mente sul corpo diventa eccessivo da squilibrare tutte le relazioni e i rapporti interni a noi, nasce così uno stato di prevaricazione e di conflitto interno permanente.
Bisognerebbe fermarsi e cambiare rotta, finché si è in tempo!
E allora la pratica dello Haṭhayoga assumerebbe tutt’altro sapore…
È
più efficace agire nel silenzio superando così la tendenza ad
interagire agli stimoli dell’azione. Costruendo una interiorità che via
via si libera della reattività che ogni azione induce. Allora soltanto
l’immobilità in una posizione meditativa potrà
realmente usufruire di quella condizione di silenzio raggiunta
nonostante le sollecitazioni mentali e reattive. Quando l’asana non sarà
più oggetto di alcuna reattività mentale allora saremo pronti ad
immergerci in un silenzio permanente. La mente profana potrà essere
trascesa.
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