Lo yoga nei territori palestinesi - Shadan Nassar e lo yoga in arabo

Nei territori palestinesi, lo yoga addolcisce la vita quotidiana. Da Ramallah a Betlemme, Nablus o Hebron, la pratica yoga si è diffusa come una scia di zenitudine.

Articolo scritto da Claire Bastier e pubblicato a febbraio 2020.

Jaleelah al-Rawaja ha aperto uno studio di yoga a Nilin, in Cisgiordania. Dall'esterno, è un semplice cubo di cemento grigio, uno dei tanti a Nilin, una piccola città a ovest di Ramallah in Cisgiordania. In pochi anni, questo modesto edificio è diventato un punto di ritrovo per le donne del villaggio. Dai 15 ai 70 anni, si incontrano lì per un'ora. Fuori dalla vista, lasciano il loro hijab nel guardaroba e indossano comode tute da jogging o leggings stretti. Si siedono sulla stuoia e aspettano le istruzioni di Jaleelah al-Rawaja, una donna energica sulla cinquantina. Inizia la lezione di yoga e le posture si susseguono: saluto al sole, cane verso il basso, guerriero...   "Non dimenticate di respirare profondamente", ci ricorda l'insegnante con voce energica. Tra un esercizio e l'altro, i partecipanti hanno l'opportunità di parlare tra loro. Solo il rilassamento finale interrompe la gioiosa cacofonia. "Rilassa il tuo corpo", consiglia Jaleelah al-Rawaja. Dopo che con  l'"om" finale (un suono considerato come la vibrazione primitiva dell'universo nel buddismo e nell'induismo) pronunciato in coro, termina la lezione.
Quella mattina, le donne decantano i benefici dello yoga. Hisdeaya Nefea, una trentenne divorziata e madre di tre figli che non ha mai praticato nessuno sport prima, riassume: "Quando si respira profondamente, sento che lo stress se ne va. Un'altra, Samira Mohtaz, è d'accordo. All'età di 22 anni, ha iniziato dopo la nascita del suo primo figlio. Ero molto tesa e soffrivo di dolori di stomaco ricorrenti", dice. Lo yoga mi ha dato la pace della mente e ho scoperto il mio corpo.
Parole che si sentono in tutto il mondo quando si lasciano le lezioni di yoga, mentre lo slancio generale per questa disciplina indiana continua senza sosta. Lo studio yoga  di Nilin non è un'eccezione nel panorama locale palestinese. Lo yoga è praticato nelle grandi città come Gerusalemme Est, Betlemme, Nablus, Hebron o Ramallah, così come negli angoli più remoti della Cisgiordania.

Nahed Bandak accoglie con favore questo sviluppo. Nativa di Betlemme è ben noto nel piccolo mondo dello yoga palestinese ed è una dei primi insegnanti locali.  Nahed ha un sorriso gentile e un'andatura flessuosa, quasi da gatto e dice: "Lo yoga ha rivoluzionato la mia vita, può anche cambiare la vita degli altri".  Come tutti i praticanti palestinesi, sa che mentre tutto il mondo ama lo yoga, la disciplina assume una dimensione diversa in una zona colpita da decenni di conflitto come i territori palestinesi.
Lei stessa ha scoperto lo yoga nel 1992 attraverso le lezioni di un'insegnante israeliana venuta da Gerusalemme per insegnare a Betlemme. Lo scoppio della seconda Intifada nel 2000 vi pose fine. Non c'è più alcun contatto tra i professionisti israeliani e palestinesi, spiega.

Tuttavia, lo yoga, anche se è agli inizi, è un buon indicatore dell'evoluzione della società palestinese, delle sue classi urbane e ricche, che hanno viaggiato o studiato all'estero, e di questo clima sociale che riceve gli echi del resto del mondo pur mantenendo le sue tradizioni. È a Ramallah, la capitale economica della Cisgiordania, brulicante di artisti, imprenditori ed espatriati, che il primo studio, Farashe ("farfalla" in arabo), ha aperto nel 2010, fondato da un piccolo team di palestinesi e stranieri. Una disciplina particolarmente rilevante in Cisgiordania.  Oggi, diversi insegnanti offrono lezioni di hatha yoga, vinyasa, meditazione o yoga sulla sedia per anziani. Il pubblico è misto: uomini e donne, locali e stranieri. A Farashe, lo yoga scioglie le tensioni accumulate al lavoro o a casa. Ma molti vengono anche su raccomandazione di un medico, di un fisioterapista o anche di uno psichiatra per alleviare certi dolori.

"La situazione politica, e in particolare l'occupazione israeliana, contribuisce a generare stress collettivo tra i palestinesi", spiega Eilda Zaghmout, che ha fondato nel 2015, con un'amica, lo studio Beit Ashams ("casa del sole", in arabo) a Beit Jala, un comune adiacente a Betlemme. Secondo lei, lo yoga è particolarmente rilevante nel contesto specifico della Cisgiordania. "Il muro e i checkpoint, i permessi per entrare in Israele... Questa violenza strutturale ci colpisce psicologicamente e fisicamente", descrive. Il suo studio rappresenterebbe quindi "un luogo dove ricaricare le batterie per affrontare meglio il mondo esterno". Con i capelli castani tagliati a caschetto e una linea di eyeliner disegnata sopra le ciglia, la giovane donna insegna power yoga, una variante molto dinamica della disciplina, dopo aver ottenuto il suo certificato negli Stati Uniti, e yoga per bambini. Si è anche formata al centro Collateral Repair Project in Giordania, dove ha imparato tecniche per alleviare certi traumi, come il metodo TRE (esercizi di rilascio di tensione e trauma). 

Gradualmente, i professionisti della salute stanno riconoscendo i benefici di questa pratica. In una situazione di stress psicologico combinato con sintomi fisici, indipendentemente dal contesto politico, non c'è dubbio che lo yoga dia sollievo", ammette la dottoressa Samah Jaber, psichiatra e capo dell'unità di salute mentale del Ministero della Salute in Cisgiordania. Ma molti non capiscono ancora di cosa si tratta veramente: nei circoli più conservatori, la gente preferisce una forma più familiare di meditazione, di preghiera o di ascolto del Corano. Allo stesso tempo, fanno sport per fare esercizio. In città, i più ricchi vanno spesso in palestra; le donne fanno Zumba o aerobica, mentre gli uomini fanno pesi. Nelle zone più isolate, ci sono poche strutture sportive: niente palestra, né tantomeno yoga.

È per questo che i fondatori dello studio Farashe si sono rivolti a un pubblico non cittadino. Grazie alla creazione di partenariati con insegnanti europei o statunitensi, quaranta persone di diverse città e villaggi palestinesi hanno seguito una formazione certificata, per poter poi insegnare alla loro gente. Questo è il caso di Jaleelah al-Rawaja a Nilin. Farashe si vanta di avere un impatto sulla vita di più di 5.000 persone, soprattutto donne, che vivono in circa 15 comunità.
Le organizzazioni umanitarie locali e internazionali, molto attive in Cisgiordania, dove sono parte del tessuto sociale, hanno anche identificato i benefici dello yoga. Completa l'assistenza e le attività fornite alle popolazioni più vulnerabili: i corsi sono organizzati con il sostegno dell'UNRWA, l'agenzia ONU che si occupa dei rifugiati palestinesi, e di altre organizzazioni straniere. Un programma sviluppato dalla Società tedesca per la cooperazione internazionale (GIZ) prevede anche di formare una dozzina di insegnanti dei campi profughi.
Lo studio di yoga Farashe a Ramallah è stato il primo ad aprire in Cisgiordania nel 2010. In questo modo, lo yoga diventa uno strumento rilevante per la cura di sé, chiamato "self-care" nel gergo umanitario. Stabilisce un nuovo rapporto con il corpo perché devi connetterti con il tuo io interiore", spiega Nahed Bandak a proposito della sua esperienza con le donne nei campi profughi. È nuovo per molti di loro, ma parla loro. Qui le donne sono abituate a dare tutto per gli altri, senza ricevere nulla. Con lo yoga, scoprono che devono anche prendersi cura di se stessi. Tra le ONG straniere, la diffusione dello yoga solleva un dibattito: le persone rafforzerebbero certamente la loro resilienza ma, allo stesso tempo, si abituerebbero al contesto particolarmente stressante o traumatico in cui vivono, anche se ciò significa normalizzarlo, che non è l'obiettivo delle organizzazioni attive sul terreno.
Su scala minore, è stato anche con pretesti umanitari che lo yoga è iniziato nella Striscia di Gaza, un territorio sotto un blocco israelo-egiziano dal 2007. I due milioni di residenti dell'enclave palestinese, afflitti dalla disoccupazione, dalla mancanza di risorse e dalle tensioni tra Hamas, il movimento islamista che controlla l'enclave, e Israele, sono sotto stress costante. La società è bloccata, viviamo con il rischio costante di un'escalation militare tra Hamas e Israele", dice Najla S., una delle poche insegnanti di yoga a Gaza. La gente parla di resilienza, ma non è vero che ci si abitua alla situazione. Perdi molte delle tue risorse personali nel processo.Sposata con due giovani figlie, la giovane donna "si è innamorata della pratica" grazie a un insegnante britannico temporaneamente basato a Gaza. Tre volte alla settimana, al piano terra della sua casa, ora insegna flow-vinyasa, una combinazione di posture con musica soft. I suoi studenti, esclusivamente donne, dai 25 ai 50 anni, vengono a cercare uno spazio di "realizzazione personale", che non possono trovare altrove, sottoposte a una perpetua pressione sociale, continua.
Najla S. è convinta che nel contesto molto particolare di Gaza, che genera "estrema negatività", lo yoga è un grande aiuto. Con emozione, ricorda la classe che ha seguito lo scontro tra Hamas e Israele quest'inverno: "Lo studio era pieno. Di solito, dopo un'escalation di violenza, si crolla fisicamente ed emotivamente. Ma questa classe ci dà molta energia e un sentimento di immensa gratitudine. Lei continua: "È una delicata combinazione di pensieri perché, allo stesso tempo, non siamo ingenui: vogliamo credere che domani sarà meglio ma sappiamo che potrebbe essere peggio.
A Gaza, ancor più che a Ramallah o Hebron, lo yoga si confronta con la religione. Il controllo di Hamas sulla vita quotidiana impone una certa discrezione. Alcuni abitanti che abbiamo incontrato si attengono a una pratica individuale, a casa, grazie ai video su YouTube. Provenendo da una famiglia musulmana, senza indossare l'hijab, cosa molto rara a Gaza, Najla S. confida che "ha una visione più ampia della religione" da quando ha scoperto lo yoga. Tuttavia, si guarda bene dal dirlo ai suoi studenti: "Per esempio, non oso ancora dire un 'om' alla fine delle mie lezioni", confessa. Aggiunge, tuttavia, che digiuna e prega durante il Ramadan, mentre pratica yoga su musica Sufi.
Nei circoli musulmani conservatori, lo yoga è un affare esclusivamente femminile, per il desiderio di stare con i suoi pari e per evitare la promiscuità sgradita. Non è appropriato avere classi miste a Nablus", dice Mirna Khuffash, un'insegnante di questa città settentrionale della Cisgiordania. Con gli uomini, non potevamo davvero rilassarci e certe posture come il cane a testa in giù o la mucca non sono accettabili davanti a loro. Come tale, Farashe intende dedicare la formazione al pubblico maschile; un insegnante sta già insegnando nello studio di Ramallah.
Più in generale, la religione è una questione cruciale sollevata dalla pratica dello yoga in Terra Santa, dove l'ateismo rimane, se non raro, almeno inconfessato. I più riluttanti denunciano un nuovo dogma. Per calmare le loro preoccupazioni, gli insegnanti la descrivono come una ginnastica dolce, rilassante per il corpo e la mente. C'è ancora molta resistenza", conferma Eilda Zaghmout, dello studio Beit Ashams. Nell'ambiente cristiano da cui provengo, i preti sono contrari. L'uno non impedisce l'altro: la giovane donna "mantiene la sua fede" e frequenta la chiesa la domenica. Inoltre, gli insegnanti e gli studenti musulmani riconoscono che lo yoga dà loro più flessibilità nella loro preghiera quotidiana, che si ripete cinque volte al giorno e in cui i fedeli eseguono diversi rak'ah (prostrazioni).

Il secondo ostacolo è linguistico, poiché non ci sono abbastanza risorse in lingua araba sull'argomento. A Gerusalemme Est, Ramallah o Betlemme, l'inglese è largamente parlato; altrove è meno vero. Le comunità non anglofone non sono quindi in grado di conoscere lo yoga da sole. Per questo Farashe ha deciso di lanciare il primo programma di formazione interamente in arabo, certificato dalla Yoga Alliance, la più grande associazione internazionale. Un modo per espandere il pubblico a tutto il mondo arabo.

 

Nel 2017, Shadan Nassar, di Ramallah, ha lanciato il suo canale Shadana Yoga su YouTube, dove offre lezioni di yoga in arabo. I suoi migliaia di  seguaci la seguono da Arabia Saudita, Egitto, Iraq e Marocco. Nei suoi video, la trentenne non specifica le sue origini e dichiara: "Rifiuto la compassione automaticamente associata all'identità palestinese", spiega. Voglio essere vista semplicemente come una giovane donna che insegna yoga in arabo.

Vedi https://www.youtube.com/c/shadanayoga           https://www.shadanayoga.com/

Amma

 Mātā Amṛtānandamayī, nota come Amma (madre), nata nel Kerala indiano, è una religiosa indiana. Ha avuto riconoscimenti in tutto il mondo per le istituzioni e servizi umanitari che ha ispirato e sostenuto nell'arco di tre decenni.  Viene considerata una leader umanitaria e spirituale globale. Il suo esempio di vita, ha ispirato milioni di persone a impegnarsi in favore dei bisognosi e nella costruzione di un mondo più tollerante..

Nei suoi discorsi, Amma offre parole di saggezza e guida per la realizzazione personale e per le questioni più urgenti del nostro tempo. I suoi discorsi si incentrano sui cambiamenti climatici, terrorismo, la povertà e i diritti delle donne, sul risveglio dello spirito di servizio e sull’attenzione ai valori universali nella società.

Dotata di un’instancabile dedizione e amore per il prossimo, Amma è nota nel mondo, per il modo attraverso cui esprime la sua compassione: il semplice gesto di un abbraccio. A oggi si conta infatti che fra le sue braccia abbiano trovato conforto oltre 37 milioni di persone. Portando le persone vicino al suo cuore, Amma insegna loro che l’amore trascende ogni confine di nazionalità, religione, genere, casta o status sociale.  È una tradizione che continua ancora oggi, con Amma che trascorre la maggior parte del suo tempo  a ricevere ed incoraggiare  con un sincero abbraccio materno tutti coloro che vengono da lei.

Amore, Aiuto, Compassione e Azione sono i 4 principi che guidano ogni suo gesto. Per questo in India, sua terra natale, Amma è riconosciuta come Mahatma (Grande Anima) e come riformatrice sociale.

Amma ha fondato il movimento umanitario globale “Embracing the World”, Organizzazione Non Governativa riconosciuta come consulente speciale dall’ONU, attraverso cui attua in tutto il mondo progetti di beneficenza. Da oltre tre decenni, Embracing the World si è impegnata a far sì che più persone possibile, in condizione di necessità, possano nutrirsi, avere un alloggio, accedere all’istruzione e usufruire di assistenza sanitaria.  Il luogo di nascita di Amma in Kerala, è divenuto oggi il quartier generale di Embracing the World. Il centro ospita oltre 3.000 residenti che apprendono e mettono in pratica gli insegnamenti di Amma, studiano le scritture spirituali, praticano la meditazione e si dedicano ai progetti umanitari di ETW.

L’organizzazione di volontariato di Amma, Embracing the World, si dedica a portare aiuto ai poveri e agli indigenti del mondo e a soddisfare i loro bisogni essenziali. Si occupa in particolare del soddisfacimento delle necessità conseguenti a gravi catastrofi, avendo destinato, dal 2005, oltre 75 milioni di dollari alle attività di soccorso in caso di calamità. Dopo lo tsunami dell’Oceano Indiano del 2004, Amma ha agito rapidamente, fornendo case di cemento ai senzatetto entro sei mesi dal disastro. Da allora, Amma ha svolto un lavoro simile dopo le alluvioni di Mumbai, Gujarat, Chennai e Bihar, Uttarakhand e Jammu-Kashmir, nonché dopo i terremoti in Kashmir, Nepal, Haiti e Giappone, ai cicloni nel Bengala Occidentale e nelle Filippine e agli uragani negli Stati Uniti.
Attraverso i propri ospedali e altri programmi sanitari, Embracing the World ha fornito, dal 1998, cure mediche totalmente gratuite a più di quattro milioni di persone. L’organizzazione ha costruito più di 47.000 case per i senzatetto in tutta l’India e ha fornito aiuti finanziari a oltre 100.000 persone non in grado di prendersi cura di se stesse. ETW offre borse di studio a più di 50.000 studenti poveri ogni anno e offre anche corsi di formazione professionale e alfabetizzazione, gestisce orfanotrofi, ospizi e case di riposo per gli anziani. I volontari di ETW servono ogni anno oltre 10 milioni di pasti ai senzatetto e agli affamati, compresi 150.000 pasti in 50 città del Nord America.

Rafforzando il proprio impegno, Embracing the World opera nei settori della sostenibilità e della salvaguardia dell’ambiente per aiutare a proteggere il futuro del pianeta. Ha piantato più di un milione di alberi come parte della campagna delle Nazioni Unite “Un miliardo di alberi”. Pulisce regolarmente fiumi e altre aree pubbliche, come parte delle sue campagne ambientali, e forma e aiuta gli abitanti poveri dei villaggi in aree remote a costruire i propri servizi igienici. , nel suo stato di origine, il Kerala, dove è già stata completata la costruzione di più di 12.000 servizi igienici.

Amma ha pronunciato più volte discorsi presso le Nazioni Unite ed è intervenuta due volte al Parlamento delle Religioni del Mondo. Tra gli altri riconoscimenti, ha ricevuto il Premio Gandhi- King per la Non-Violenza  e il premio James Parks Morton per l’interreligiosità. Ha ricevuto un dottorato onorario in Lettere dalla State University di New York. Nel 2014 è stata invitata da  Sua Santità Papa Francesco. Amma è anche Chancellor della Amrita University,  classificata come ottava migliore università di tutta l’India. L'università considera la ricerca un fattore importante per dare sollievo ai poveri e ai bisognosi. Attraverso l’Università Amrita, i ricercatori, con spirito di innovazione, individuano nuovi modi di trasmissione di beni, conoscenze, informazioni, energia e sanità per far giungere aiuto a coloro che ne hanno bisogno, ovunque si trovino.

Porgere un orecchio compassionevole e offrire una spalla su cui piangere è qualcosa che è sempre venuto naturale ad Amma: ha iniziato a farlo quando era solo una bambina e quotidianamente si recava nel suo villaggio natale per raccogliere bucce di verdure e altri scarti alimentari per nutrire le mucche e le capre della sua famiglia. 

https://www.amma-italia.it/    

La mere - Aurobindo

Mirra Alfassa (1878-1973), nota con il nome di Mère, è stata una mistica francese, seguace e compagna spirituale di Sri Aurobindo. Durante la sua eclettica giovinezza, si era dedicata alla letteratura e allo studio delle filosofie comparate, ma soprattutto alla pittura, alla musica e all'occultismo. Sin da giovanissima si era sottoposta spontaneamente ad una disciplina interiore.  Una donna eccezionale, che sorretta da una beatitudine permanente, a volta andava in trance, facendo (tra gli undici e i tredici anni) una serie di esperienze psichiche e spirituali che le rivelarono l'esistenza di Dio e la possibilità dell'uomo di unirsi a lui.  Riservata e introspettiva, aveva il dono di vedere quel mondo invisibile ai più, quel mondo occulto e "sottile"..

"La Madre ed io siamo Uno in due corpi". In questo modo Sri Aurobindo presentava ai discepoli la loro unione nello yoga.  Questi due Maestri spirituali hanno costruito e realizzato insieme un nuovo, grande sistema di conoscenza e disciplina yogica definito "Yoga Integrale".  Lo yoga integrale porta l'uomo ad unirsi al divino,  di realizzarLo integralmente nella coscienza e nell'azione, di manifestarLo sulla terra in una vita divina.  La materia, la vita e la mente non sono che l’unica Coscienza-energia espressa nelle forme diverse dei tre mondi corrispondenti.

Sri Aurobindo quindi afferma e sostiene la tesi dell’esistenza di una Coscienza che trascende totalmente l’uomo e il cosmo intero. Questa Coscienza in sanscrito è chiamata Sat-Chit-Ananda, Esistenza-Coscienza-Beatitudine, essa è il sostegno, la base immobile e mobile del mondo, completamente fuori dalla portata della comune esperienza umana.  Con lo yoga, la sadhana o disciplina spirituale, possiamo arrivare a conoscere questo puro spirito, a questo sat chit ananda. E’ in questo stato può accadere che il mondo fenomenico appaia irrealmente falso come un sogno, un’illusione.
 La Madre non era nè la moglie di Sri Aurobindo, nè era la "collaboratrice" o persino la "discepola e collaboratrice", ma era per lui un'incarnazione della Coscienza divina.   Aurobindo diceva di lei: "Il Divino si veste di un'apparenza di umanità, assume la natura umana esteriore al fine di tracciare il cammino e mostrarlo agli esseri umani, ma non cessa di essere il Divino". La madre si trova su un piano esattamente complementare e uguale a quello di Sri Aurobindo. 
Nel marzo 1914, incontra Sri Aurobindo,  a Pondichéry in India.  Dopo la guerra ritorna all'ashram e nel 1926, Sri Aurobindo si ritirava dal mondo,  affidando alla Madre la responsabilità dell'ashram e dei discepoli che si erano riuniti attorno a loro.    L'anno 1943 vide la fondazione della scuola dell'Ashram che doveva diventare più tardi il Centro Universitario, e poi il Centro Internazionale di Educazione Sri Aurobindo.
L'indipendenza dell'India fu proclamata il 15 agosto 1947, anniversario della nascita di Sri Aurobindo. In questa occasione  Mère dichiarò "Spero dunque di essere autorizzata ad adottare una doppia nazionalità, cioè a rimanere francese pur diventando indiana".  Sri Aurobindo  nel suo insegnamento rivela che tutte le nazioni sono essenzialmente una e destinate ad esprimere l'Unità divina di tutta la Terra tramite una diversità organizzata e armoniosa. Sri Aurobindo, muore nel dicembre 1950, la Madre proseguì l'opera comune sia sul piano spirituale che su quello materiale.

Nel  1968 venne posata la prima pietra della città di Auroville, vicino Pondichéry, quel luogo che la Madre aveva sognato essere il punto d'incontro per tutti coloro che aspirano a " realizzare la Coscienza Divina e vivere la verità del domani".
Negli ultimi anni della sua vita, vivrà una  serie di  esperienze mistiche, ed annunciò al resto dell'umanità il passaggio ad un nuovo modo di essere. 

La Madre è associata alla cronistoria dell'Ashram di Pondicherry in quanto Lei ne è stata la fondatrice, la saggia amministratrice e colei che ha creato e dato impulso a tutte le attività oggi esistenti.

 Vedi link:   https://www.sriaurobindoyoga.it/madre_biografia.htm    Link - 1           Link - 2

Annie Besant

 Annie Besant (1847-1933), nata Wood, è stata un'attivista, saggista, femminista, esoterista, socialista, libera pensatrice,  e teosofa britannica. 

Fu una sostenitrice dei diritti delle donne e prese parte alla lotta dei lavoratori prima di dirigere la Società Teosofica.  Si è battuta per la libertà e l'autodeterminazione dei popoli ed in modo particolare del popolo irlandese e indiano. Fu un'autrice prolifica con oltre trecento libri e opuscoli al suo attivo tra cui numerosi scritti esoterici. Come pedagogista, i suoi contributi includevano l'essere stata, uno dei fondatori della Banaras Hindu University. .

Nel 1889, scrisse una recensione sulla Dottrina Segreta di Helena Blavatsky, e ciò la avvicinò alla teosofia, da cui attinse per dare risposte alle sue aspirazioni metafisiche e spirituali. La Società Teosofica prese forma il 7 settembre 1875, sotto la spinta di Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891) e il colonnello Henry Steel Olcott (1832-1907). Gli obiettivi centrali della società furono stabiliti ed erano i seguenti:  1 - formare un nucleo di una fratellanza universale dell'umanità;  2 - studiare religioni, filosofie e scienze comparate;    3 - indagare le leggi inspiegabili della natura e i poteri psichici latenti nell'uomo. Il motto che caratterizzava la Società Teosofia era il seguente "Non c'è religione più alta della Verità".

Divenne una delle leader della Società Teosofica. Nel 1893, si trasferì in India, dove aveva sede la società. Lì, insieme a Charles Webster Leadbeater (1854 - 1934) preparò spiritualmente Krishnamurti, che era considerato dalla Società Teosofica il nuovo Messia. La Teosofia, credeva nella figura di un messia o maestro del mondo, corrispondente alla figura tradizionale hindu dell'avatar. Una persona deifica inviata nel mondo in certi momenti cruciali per vegliare sull'alba di una nuova era religiosa.  Krishnamurti, comunque, respinse queste affermazioni; nel 1929, lasciò la Società Teosofica e cominciò a girare il mondo facendo conferenze. Annie Besant assunse la direzione della Società Teosofica nel 1907 e rimase in carica fino alla sua morte .

Annie Besant ha sostenuto l'autodeterminazione e l'indipendenza dell'India attraverso articoli, discorsi e attività educative, pubblicò anche un giornale chiamato "Nuova India" e tenne alcune conferenze intitolate "Wake up India". Queste attività spinsero le autorità britanniche a metterla agli arresti domiciliari nel 1917. Nello stesso anno, Annie Besant fu eletta presidente del Partito del Congresso Indiano e questo fu probabilmente il più grande onore che ricevette nella sua vita.   Dopo la prima guerra mondiale Gandhi cominciò ad assumere la  leadership del movimento per l'indipendenza dell'India. La Besant si allontanò gradualmente da Gandhi e dedicò gli ultimi anni della sua vita alla teosofia.

"No, lo yoga non è una tradizione che è rimasta immutata per migliaia di anni

Yoga, una storia mondiale. Da Bikram ai Beatles, dall'LSD alla ricerca di sé: la storia di una conquista.  Un libro scritto da Maria Kock e pubblicato nel 2019.
Lo yoga non è un'arte ancestrale ereditata dalle profondità del tempo, ma una disciplina (re-)inventata appena un secolo fa. Questa è la tesi iconoclasta sviluppata dagli storici anglosassoni e ripresa dalla giornalista Marie Kock.  

L'entusiasmo per lo yoga oggi viene definito come un "boom", un "fenomeno", un "picco". Due milioni e mezzo di persone praticano lo yoga in Francia. Trecento milioni nel mondo.
Maria Kock, è una giornalista e fa parte di questa massa in costante espansione e pratica yoga da dieci anni. Lo insegna da due anni. A Parigi, in India o in California, si pratica uno yoga che è un misto di filosofia indiana, posture a volte spettacolari e promesse di serenità e di una vita migliore ispirate da tecniche di sviluppo personale. Questo assemblaggio standard è presentato ovunque come yoga tradizionale, come la sopravvivenza di un'arte e di una saggezza che risale a migliaia di anni fa.
Eppure lo yoga che pratichiamo oggi è uno yoga moderno, vecchio di appena cento anni, concepito per soddisfare i bisogni dell'Occidente e per esservi esportato. I guru indiani portarono lo yoga in Occidente per rivalorizzare un sapere e una pratica che era in declino nel loro Paese.  L'autrice riporta, nel libro, la storia affascinante e poco conosciuta della conquista del mondo da parte dello yoga che include le operazioni di seduzione a Hollywood, il nazionalismo indiano e il rapporto con Dio e tutto  il business che gira intorno allo yoga.

Intervista di Jérémy André a Maria Kock pubblicata il 30 agosto 2020.

Perché la storia dello yoga è così poco conosciuta?   In primo luogo, perché è inquietante per molti praticanti, che preferiscono la versione semplificata di una pratica millenaria che è arrivata fino a noi immutata.  Molti yogi vogliono fondamentalmente far parte di una disciplina "magica" e quindi non hanno bisogno di guardare la storia. Poi ci sono tutti quelli che non praticano, come la maggior parte degli storici, e che spesso considerano lo yoga come qualcosa di futile, non degno di una storia critica. Anche se è una storia molto interessante, un esempio della globalizzazione di un oggetto culturale, come la pizza napoletana o il tango argentino. In ogni caso, si tratta di fenomeni che sono caduti in disuso e sono stati esportati negli Stati Uniti, semplificati, ai quali è stato costruito un mito delle origini, e che hanno conquistato il pianeta. 

In che modo l'immagine di autenticità dello yoga è spesso fuorviante?
Prima di tutto, dal termine stesso "yoga". Il boom dello yoga ha dato l'impressione che ci sia un solo yoga. Infatti, comprende molte realtà diverse, dalle pratiche meditative alla ginnastica tonica al canto dei mantra...   Gli studi e gli articoli che esaltano i suoi benefici e ne parlano sempre come un'entità omogenea, contribuiscono a questa confusione. Ci sono anche immagini stereotipate: quella di una bella donna sulla quarantina, nella posizione del loto, in mezzo a un prato, che trova la sua pace interiore. Lo yoga è così rappresentato come uno stato, non come una disciplina o principi morali.

 Qual è per lei il problema di questa pseudo-autenticità?    Ciò che mi ha spinto a scrivere questo libro sono questi centri che mettono in scena un folclore di saggezza orientale, per esempio con una statua di Buddha, e vendono succhi esotici e magliette con il logo del centro... Il tutto è talvolta accompagnato da un menu "best of" della spiritualità mondiale, dall'induismo, il buddhismo, gli acchiappasogni e il neo-sciamanesimo. L'ultimo è associare questa retorica dell'autenticità. È come se essere un "vero" epicureo si riducesse a indossare una toga e a bere del buon vino! Alcuni vendono lo yoga come uno stile di vita già pronto, la promessa immediata di trascendenza e di un corpo da sogno. Questo porta a dimenticare la dimensione della ricerca filosofica, a favore di un pensiero preconfezionato. Per esempio, la 'gratitudine', che è centrale nella pratica, diventa come certe parole negli affari, come 'dirompente': tutti la usano senza sapere cosa significa. Una tale ingiunzione alla "gratitudine" finisce per mettere un'enorme pressione sui praticanti, senza mai far loro raggiungere il vero obiettivo spirituale della pratica.

Lo yoga non esiste da migliaia di anni?  No, come lo conosciamo noi - la classe collettiva di yoga posturale, con il suo insegnamento da maestro ad allievo, non da maestro a discepolo - non ha più di un secolo. È vero, ci sono occorrenze della parola "yoga" in testi plurimillenari. Ma non aveva affatto lo stesso significato, designando qui un'etica di guerra, là un modo di imbrigliare i cavalli, altrove una forma di azione. Allo stesso modo, il famoso sigillo di Shiva, rappresentato seduto a gambe incrociate, che è stato trovato nella Valle dell'Indo e risale al terzo millennio a.C., non è la prova che altre posture fossero praticate in quel periodo.  Infine, gli Yoga Sutra di Patanjali, che risalgono a circa 2000 anni fa, sono diventati un classico solo nel XX secolo. All'epoca della loro scrittura, era solo una filosofia molto minoritaria, tra molte altre che cercavano la liberazione. Prende la forma dei sutra, i "fili" in sanscrito. Il testo si presenta come una serie di aforismi, che sono i fili principali dell'insegnamento, che consiste nel ricamarci intorno.  Lo 'yoga' di Patanjali si riferiva a un maestro che insegnava ai suoi discepoli seduti intorno a una discussione filosofica. Era una setta filosofica, con pochi seguaci, che mirava a 'strappare il velo di maya', dell'illusione. I sutra codificano un modo di comportarsi nella vita per ottenere questo, uno yoga morale che è quindi molto diverso dal nostro. L'unica "postura" è allora la postura seduta della meditazione. Le prime posture dinamiche risalgono solo al XV secolo. Per quanto riguarda il saluto al sole, la sequenza di posture per eccellenza, è apparso veramente solo nel XVIII secolo.

Perché il Parlamento delle Religioni alla Fiera Mondiale di Chicago del 1893 è una data chiave nella globalizzazione dello Yoga?  Il 1893 segnò la prima volta che l'Occidente ricevette un "monaco indù", Vivekananda, un discepolo di Ramakrishna, uno dei principali maestri spirituali dell'India del XIX secolo. Vivekananda fu invitato come rappresentante dell'induismo, come un "pari", anche se molti cristiani credevano ancora che lo scopo dell'evento fosse quello di convincere i colonizzati a convertirsi. Ha tenuto un discorso che è stato un grande successo. Fino ad allora, gli indiani tendevano a scusarsi di essere "pagani". Ha detto che era lì per salvare spiritualmente gli occidentali. Inverte il paradigma della colonizzazione. Rimarrà negli Stati Uniti per alcuni anni, per dare insegnamenti spirituali. In una delle sue lettere, lui stesso dice di voler "fabbricare degli yogi".

Dove ha preso l'idea che lo yoga possa "salvare l'Occidente"? Prima di tutto, bisogna ricordare che con questo termine egli intendeva uno 'yoga' della conoscenza, un corso di filosofia indiana, e non ancora lo yoga posturale. Come molti saggi indù che all'epoca espatriavano in Occidente, Vivekananda disse di aver risposto a una "chiamata", alle visioni nei suoi sogni. Era infatti a conoscenza dei dibattiti filosofici contemporanei sulla decadenza della civiltà europea? Il punto è che l'Occidente era pronto a sentire che era in crisi.

Quando è nato lo yoga posturale contemporaneo?  La sequenza classica delle posture, la sequenza della sessione e le lezioni di gruppo sono state sviluppate da Krishnamacharya, un maestro yogi che ha aperto una scuola a Mysore nel 1924, su richiesta del maharajah di questo regno dell'India del Sud. Anche se gli indiani non hanno sempre voluto riconoscerlo, preferendo presentare lo yoga come una disciplina puramente indiana, questa innovazione è influenzata dalla cultura fisica britannica e dalla ginnastica svedese. Prima, le posture che esistevano dal 18° secolo erano principalmente finalizzate a mantenere la postura di meditazione. Con Krishnamacharya, lo yoga divenne un'arte del corpo. Il maestro doveva addestrare la corte del maharajah, i principi, il che gli fece sviluppare uno yoga più bellicoso. C'è anche l'idea di rovesciare il dominio culturale occidentale, sviluppando la cultura fisica, corpi potenti, duttili, agili...   Infine, le sequenze renderanno lo yoga esportabile, democratico, traducibile, riproducibile, mentre prima era un insegnamento per iniziati, addirittura un sapere segreto.

Come si è radicato lo yoga in Occidente?    Dopo Vivekananda, molti maestri yogi vennero a stabilirsi in Occidente.  Il più importante fu senza dubbio Yogananda, che alla fine si stabilì in California nel 1924. Ha riconosciuto Los Angeles come la Benares [una città santa sulle rive del Gange spesso considerata la capitale spirituale dell'India] dell'America.  Los Angeles non era ancora la metropoli tentacolare che sarebbe diventata. Aveva una forte influenza "orientale", dato che i coolies che costruirono la ferrovia transcontinentale vi si stabilirono. Bisogna anche ricordare che negli Stati Uniti, Yogananda non era visto solo come un asiatico, ma anche come un nero. A Chicago, è stato anche vittima di copertine di riviste apertamente razziste. La California è più aperta. Il clima è migliore, la gente è interessata al corpo e alle filosofie alternative. Infine, Hollywood apre una sorta di avanguardia, un'alta società che non è conservatrice e che può permettersi di seguire gli insegnamenti dei guru. Sono il cinema e lo star system che permetteranno allo yoga di avere un'influenza mondiale. 

Lo yoga è stato inizialmente associato al movimento hippie, alla controcultura, e in particolare alle sostanze psichedeliche. Come ha fatto a staccarsi da questo e a diventare popolare?    Come per la meditazione, lo yoga si distingue con l'argomento della salute. Gli yogi cambieranno il loro vocabolario. Non si tratta più di cercare la "liberazione", ma la guarigione. Un passaggio di un documentario su Woodstock è particolarmente significativo. Un giovane intervistato spiega che con lo yoga ottiene gli stessi effetti degli psichedelici, LSD, DMT, psilocibina. E senza effetti collaterali! Lo yoga sta diventando uno strumento di "benessere", promosso dai club femminili. Il Kundalini yoga doveva essere coinvolto nella lotta contro la dipendenza.  Infine, lo yoga è sempre più presentato come una scienza. Più si esporta, più si cancella la sua dimensione religiosa. La rilettura della fisica quantistica da parte della New Age permette ad alcuni di rafforzare una garanzia scientifica. Se tutto è energia, lo yoga potrebbe agire a livelli che non comprendiamo.  A questo proposito, voi segnalate le stelle guru con discorsi pseudo-scientifici, o il "pensiero a vortice", talvolta tinto di cospirazione, di certi praticanti. Sì, ma non pensate che vi stia invitando a liberare lo yoga da tutto ciò che è religioso.  Lo yoga non è solo una filosofia o una religione. È un misticismo. Il suo successo è infatti parallelo alla messa in discussione della religione. Questo dimostra che per quanto vogliamo essere razionali, abbiamo bisogno di qualcosa che sia un po' al di là di noi. Dobbiamo riconoscere questa necessità. Nello yoga, continuiamo a mettere le mani in preghiera, a chiudere gli occhi, ad avere una forma di meditazione. Anche se in Francia, questo è ancora un po' più difficile. L'importante è far capire ai principianti che non c'è una sola verità sullo yoga. Ci sono diversi yoga. È un ambiente, con diverse cappelle. 

La globalizzazione dello yoga ha portato a diversi eccessi: eccessiva commercializzazione, proletarizzazione degli insegnanti, turismo di massa. Lo yoga non rischia di perdere la sua anima?
Non credo. Tutti questi esempi mostrano in primo luogo che, contrariamente a ciò che alcuni vogliono credere o far credere, lo yoga non è una tradizione che è rimasta immutata per migliaia di anni. In secondo luogo, lo yoga su Instagram racconta più Instagram che lo yoga.  Le classi da 35 euro nelle palestre alla moda dimostrano soprattutto che coloro che le frequentano non sono pronti per la rinuncia a cui lo yoga li invita..
Ciò che è più problematico è quando lo yoga è usato come un ripiego per evitare di mettere in discussione le istituzioni. Quando viene usato nelle scuole, negli ospedali, nelle aziende... per far fronte allo 'stress' prodotto dalla violenza delle relazioni sociali o dalla distruzione dei servizi pubblici. Una lezione una volta alla settimana non compenserà mai uno spazio aperto dove le persone sono stipate come sardine.  Infine, ciò che preoccupa per il futuro è la proletarizzazione e la precarizzazione degli insegnanti. 
Con il successo attuale, c'è stata un'enorme ondata di insegnanti formati spesso troppo in fretta. La maggioranza ha tra i 25 e i 40 anni.  Cosa succederà quando saranno più grandi? Gli alunni spesso preferiscono un insegnante giovane, in forma e carino ad uno anziano. Questo probabilmente causerà molta disillusione.

L'onda #metoo ha riportato in auge i dibattiti sugli abusi sessuali di alcuni guru. Gli stupri e le aggressioni sono ancora un tabù nel business?  Gli scandali sessuali nel mondo dello yoga sono meno simili al caso Weinstein, che ai casi che coinvolgono i preti. C'è anche la questione del tradimento spirituale, che rende le cose particolarmente complicate. Inoltre, nel mondo dello yoga, la relazione con il desiderio è ambigua. Alcune pratiche possono eccitare l'appetito sessuale.     Tuttavia, bisogna capire che lo yoga dà spesso delle cose che bisogna imparare a lasciare andare. Uno dei passi prima del samadhi [assorbimento nell'assoluto, unione con Dio, l'ottavo e ultimo passo dello yoga secondo Patanjali] è normalmente il ritiro dei sensi.  Lo yoga tradizionale era più ascetico dello yoga di oggi. Dipende davvero dall'integrità degli insegnanti. Io stesso, se c'è uno studente che mi piace di più nella mia classe, sto attenta nell'aggiustare o correggere per non "approfittarne". Negli Stati Uniti, dove sono più avanti su queste questioni di consenso, ci sono diversi metodi che chiariscono quali confini gli studenti vogliono stabilire. Per esempio, l'insegnante chiede chi vuole essere regolato all'inizio. Oppure si mette un mattone sul tappeto per notificare discretamente che non si vuole essere toccati.

Alexandra David-Néel

Louise Eugenie Alexandrine Marie David, nota come  Alexandra David-Néel (1868 -1969), nasce a Saint-Mandé, vicino Parigi, ed è stata una orientalista, femminista, scrittrice ed esploratrice francese e interessata alla spiritualità buddhista. Scrisse oltre trenta libri sui suoi viaggi, che la portarono a percorrere 30.000 km in giro per il mondo a piedi, a cavallo, yak, asino, barche e aerei..

Unica figlia del massone protestante Louis David, era affascinata dalle opere dello scrittore Jules Verne (1828-1905) e si divertiva a immaginare le fantastiche avventure che un giorno avrebbe vissuto. Fin da piccola iniziò a cercare di trasformare questi sogni in realtà e a cinque anni scappò di casa. Il suo segno distintivo era il  forte desiderio di libertà. E' stata una delle prime donne a prendersi quelle libertà che erano ancora in gran parte riservate agli uomini.  Rifiutò i valori tradizionali come matrimonio e figli e scelse di vivere la vita che desiderava. Suo padre era stato amico dell'anarchico Élisée Reclus e dello scrittore Victor Hugo, che sostenevano entrambi l'uguaglianza delle donne, e lei era naturalmente attratta dall'atmosfera in cui era cresciuta.    Nei quasi 101 anni della sua vita, David-Néel frequentò Maestri yoga come Sri Aurobindo (1872-1950) ed occultisti come Madame Blavatsky (1831-1891), e fu la prima donna europea a visitare la città di Lhasa in Tibet.

Fin da giovane, la sua ricerca spirituale la condusse alle filosofie orientali, ed in modo particolare al buddhismo, alle opere dei monaci buddhisti. Fu soprattutto attratta dall'occulto e instaurò una relazione con l’inglese Elisabeth Morgan, una componente della Società della Gnosi Suprema, una propaggine della Società Teosofica di Madame Blavatsky.  La teosofia affermava che tutti gli esseri umani erano una famiglia e che tutte le religioni erano semplicemente espressioni diverse di un'unica verità. David-Néel fu immediatamente affascinata da questo concetto e frequentò la società teosofica per molto tempo.  

Dopo aver completato i suoi studi a Londra, si trasferì alla Sorbona, che non l'accettò come studentessa a tempo pieno perché era una donna. In questo periodo soffrì spesso di depressione (come per tutta la vita).  Nel 1891 Elisabeth Morgan morì e lasciò ad Alexandra David-Néel un'importante eredità con la quale partì per un viaggio di un anno attraverso  Sri Lanka e l'India.
Nel 1895, accettò un posto come cantante al Teatro dell'Opera di Hanoi in Indocina (Vietnam).

Nel 1904 sposò Philippe Néel, un ricco ingegnere ferroviario. Ma la vita da sposata non era per lei, inoltre, non aveva molte affinità con il marito e fu estremamente infelice e depressa in quel periodo. Chiese allora a Philip il permesso di viaggiare da sola, e lui acconsentì.  Nel 1911 l’uscita del suo libro Il Buddismo del Buddha coincide con la sua partenza per l’Asia. Philippe non rivedrà la moglie che nel 1926. Partì per l'India e viaggiò attraverso il Paese soggiornando in monasteri buddisti. Nel 1912 incontrò il Dalai Lama, che le suggerì di imparare il tibetano, e così fece. Stava continuando gli studi e il suo viaggio quando, nel 1914, in un monastero del Sikkim, incontrò un giovane di quindici anni, di nome Aphur Yongden. Provò per il ragazzo un legame spirituale immediato e lo adottò come figlio. Con lui intraprese un'escursione sull'Himalaya.
Tra il 1914 e il 1917 i due vissero in una grotta a 4.000 metri di altezza, al confine con il Tibet. Meditavano e si procuravano il cibo come potevano; raggiunsero due volte sotto mentite spoglie la città proibita di Lhasa, ma senza riuscire a visitarla, in quanto furono espulsi dal Tibet.

Durante la Prima Guerra mondiale vissero in Giappone e poi in Corea e poi al monastero di Kumbum, in Cina, dove rimasero per due anni a tradurre libri sacri tibetani e a vivere la vita austera dei monaci. Qui Alexandra ebbe molte esperienze mistiche, tra cui la creazione di un tulpa, una figura fantasma evocata attraverso un'intensa concentrazione psichica. Poi ripartirono ancora una volta verso il Tibet,  fino a entrare nel 1925, come prima donna europea, a Lhasa, la città proibita agli stranieri. L’impresa fu riportata dalla stampa di tutto il mondo e Alexandra, una volta tornata in Europa con Yongden, pubblicò i suoi libri più famosi: Viaggio di una parigina a Lhasa, Il Lama dalle cinque saggezze, Mistici e maghi del Tibet, Nel paese dei briganti gentiluomini.   Si separò dal marito Philip, che naturalmente durante i quattordici anni del viaggio era andato avanti con la sua vita, proprio come lei.   Nel 1928 comprò una piccola casa a Digne-les-Bains, in Provenza, che chiamò Samten-Dzong ("fortezza della meditazione"), dove avrebbe scritto molte altre opere. Nel 1937, sentendosi di nuovo inquieta, partì per la Cina insieme a Yongden e fu testimone oculare della guerra sino-giapponese. Viaggiarono attraverso il Giappone, la Cina e l'India e durante quel periodo (nel 1941) il marito morì.
David-Néel era ormai una famosa autrice e viaggiatrice ed ispirò e influenzò viaggiatori, poeti e scrittori di tutto il mondo, in particolare quelli della Beat Generation, come Jack Kerouac, Allan Ginsberg, Ram Dass e Alan Watts.

Nel 1955 Yongden il figlio adottivo morì e negli anni seguenti David-Néel divenne sempre più solitaria e di cattivo umore. Solo Marie-Madeleine Peyronnet,  riuscì a resistere come governante al suo cattivo carattere, poi la ragazza divenne, per la vecchia viaggiatrice, come una figlia e si prese cura di lei fino alla morte.  Depressa e desiderosa solo di viaggiare nel 1968, all'età di 100 anni, David-Néel progettò di attraversare la Russia,  progetto poi però non realizzato. Nel 1969 le fu conferito il più alto ordine della Legione Straniera francese e ricevette le congratulazioni di autori e leader mondiali, compreso il Dalai Lama.  Fu oggetto di interviste televisive e radiofoniche, e il comune di Digne le intitolò una scuola. 

Morirà ultracentenaria e le sue ceneri verranno disperse nel Gange. Alla sua morte Marie-Madeleine Peyronnet fece del suo meglio per tenere insieme la collezione di libri e ricordi della grande esploratrice.  L'eredità di Alexandra David-Néel continua, tuttavia, attraverso i suoi libri e quelli delle molte persone che furono da lei ispirate a vivere veramente la loro vita e a perseguire i sogni a qualsiasi costo. La sua determinazione a vivere secondo le proprie convinzioni continua a essere fonte di ispirazione.

Bibliografia

•  David-Neel, A. Magic and Mystery in Tibet. 2008.
•  David-Neel, A. My Journey to Lhasa. 2005.
•  Foster, B. & Foster, M. The Secret Lives of Alexandra David-Neel. 2002.
•  Middleton, R. Alexandra David-Neel: Portrait of an Adventurer. 1989.

Link:     https://www.worldhistory.org/trans/it/1-19893/alexandra-david-neel/

Vimala Thakar

Vimala Thakar (1921-2009) è conosciuta in tutto il mondo come un maestro spirituale, una personalità indipendente e carismatica.  La filosofia di Vimala Thakar è influenzata dagli insegnamenti spirituali di Jiddu Krishnamurti e dalla non violenza del Mahatma Gandhi e di Vinobe Bhave.  Vinobe Bhave fu l'erede spirituale di Gandhi, e creò  il movimento del Bhoodan nel 1951, con cui portò avanti una riforma agraria e una rivoluzione sociale non violenta nella società indiana.  Vimala Thakar è nata nell'India centrale, vicino a Bombay,  in una famiglia di casta bramina, cominciò a imparare lo yoga all'età di sette anni e a dodici aveva già letto le biografie dei grandi maestri indiani. A quindici anni, il suo Dio personale lascia il posto all'Energia dello Spirito, e vive una vita di grande austerità.  All'Università di Nagpur studiò logica, morale, psicologia, metafisica ed entrò in contatto con la filosofia occidentale. Si avvicinò la buddhismo, al sufismo e studiò la vita di Cristo..

Alla fine di questi studi, quando aveva diciannove anni, andò sull'Himalaya per passare tre mesi in una grotta dove aveva vissuto Swâmi Ramtirth.   Lì, in totale solitudine, ha sperimentato una coscienza senza ego e certi fenomeni parapsichici ed un'energia particolare. Indebolita dalle sue austerità, dalla mancanza di cibo e di sonno, ebbe un incidente: mentre faceva il bagno nel Gange, fu travolta dalla corrente e fu salvata dai discepoli di Svâmi Sivanada. Interruppe allora la sua ricerca himalayana.

 Un viaggio negli Stati Uniti e in Inghilterra la portò a contatto con discipline scientifiche e realtà tecnologiche.  Vinoba la mandò in Scandinavia per studiare la natura del movimento cooperativo e in Jugoslavia per studiare il decentramento amministrativo. Fu allora che rispose alla lettera di un amico comunista, sottolineando che il contributo del comunismo non può essere trascurato, ma deve essere integrato in una visione più ampia: quella di una società non solo egualitaria ma anche democratica e umanista. Durante i suoi viaggi, ha preso coscienza dei danni causati dal razzismo e dal nazionalismo di ogni tipo, e dell'impotenza dei sistemi politici a rendere le persone libere e felici.

Poi ha vissuto una profonda crisi spirituale. Con tutte le sue certezze e rassicurazioni messe in discussione, parla di una nuova e dolorosa nascita. 

Dopo un incidente d'auto e un periodo di malattia, incontrò  Jiddu Krishnamurti, nel 1961 in Svizzera, dove era andata per farsi curare. L'incontro con Krishnamurti fu per lei determinante, gli permise di affrontare in modo completamente diverso la sofferenza, ed impresse una profonda svolta al suo pensiero e alla sua crescita intcriore, portandola ad abbracciare la vita "senza scopo e senza direzione" cui si sentiva spinta fin dall'infanzia.  Questo incontro, inoltre, sposta il suo desiderio di rivoluzione sociale in una trasformazione personale. In questa sua scelta, forse aveva influito anche suo padre, razionalista illuminato, che era aperto a tutti i diversi movimenti religiosi e le consigliò di non diventare dipendente da nessun guru. Il maestro", le disse, "è nel tuo cuore".

Dal 1962, dopo aver lasciato il movimento Bhoodan,  ha dato piena priorità alla rivoluzione interna e  dopo essersi allontananta anche da Krishnamurti (nel 1973), comincia un'intensa attività di conferenze e incontri sulla meditazione in Oriente e in molti paesi europei, tra cui l'Italia.  

Vimala è interessata agli eventi internazionali e alla situazione dei paesi che attraversa. commenta favorevolmente l'arrivo al potere di Lech Walesa nel 1989 e la dirigenza di Gorbaciov, che permette il progresso democratico nell'Europa dell'Est. Allo stesso tempo, ha anche accolto con favore l'allargamento dell'Unione Europea.  Alla morte di Krishnamurti, Vimala gli ha reso un vibrante omaggio e ha riconosciuto che gli doveva molto.  Gruppi informali chiamati "Amici di Vimala" sono sorti in tutto il mondo, raggruppandosi intorno al tema della rivoluzione interiore. Del suo insegnamento diceva: "Io e Krishnamurti, non abbiamo mai preteso di cambiare il mondo o l'umanità, ma solo di condividere modestamente, con alcuni ricercatori seri, i valori di amore, comprensione e compassione che soli ci sembrano capaci di muovere la società".  "Non sono un'autorità che fa discorsi. Condivido con gli amici, e questa condivisione è meditazione. "  Il nucleo del suo messaggio è quindi il seguente: sviluppare una nuova coscienza umana libera da ogni autorità, a partire da quella dell'ego, promuovere una rivoluzione interiore e agire nella vita quotidiana con compassione e amore. "C'è solo una religione per l'essere umano: essere libero, e vivere l'amore".  "Non posso dire se ora ho pace. Forse sono in pace... Se ho risvegliato la coscienza, la libertà o meno, spetta ad altri dirlo. Ma la ricerca è finita".  La sua critica alle istituzioni, ai monasteri e agli ashram che settarizzano le grandi correnti religiose è stata, a volte, molto dura.

Nel 1991, dopo trent'anni di peregrinazione in ventidue paesi, Vimala interrompe i suoi viaggi e confina i suoi interventi in India, invitando i ricercatori che la conoscono a raggiungerla.  Il resoconto di questi viaggi fu pubblicato in India nel 1996 dal suo segretario Kaiser Irani, con il titolo "Vimalaji's Global Pilgrimage".  Tra i testi che ha scritto, meritano un'attenzione speciale La fiamma della vita ed Eloquent Ecstasy.

"Non bisogna dare troppa importanza alla sua storia personale, perché lei stessa dice: Siamo socialmente morti. Viviamo come fiamme di verità, lampi d'amore e fiumi di compassione... Le informazioni biografiche non sono di alcun interesse nella vita di una persona spirituale". Vimala Thakar

Comunque sono state scritte diverse biografie su di lei, tra cui quella  scritta da Alain Delaye: Sagesses concordantes e  quella scritta da Kaiser Irani: Biography of Vimala Thakar.

Siti di riferimento:    

•  http://www.vimalathakar.fr/    
• https://www.babelio.com/auteur/Vimala-Thakar/89531
• Bibliografia   http://www.vimalathakar.fr/index.php?p=biblio

Yoga. L'enciclopedia - Ysé Tardan-Masquelier

 "Lo yoga non avrebbe mai raggiunto un pubblico così vasto se non avesse soddisfatto un'aspettativa dell'Occidente". Spesso abusato, lo yoga non è né uno sport, né una religione, né una semplice tecnica di benessere. Ripercorrendo la storia plurimillenaria di questa pratica, l'accademica Ysé Tardan-Masquelier offre una storia intellettuale originale e stimolante dello yoga.

Ysé Tardan-Masquelier (1949 - ), dottore in storia e antropologia delle religioni, ha insegnato per molti anni alla Sorbona e all'INALCO, ed è direttrice di Cultures et spiritualités d'Asie all'Institut Catholique di Parigi. Attualmente direttrice del progetto della Scuola Francese di Yoga, e ha creato l'Observatoire du yoga. Con Frédéric Lenoir, Ysé Tardan-Masquelier ha realizzato l'Encyclopédie des religions (2000) e Le livre des sagesses (2002). Ha pubblicato molti libri, tra cui Un milliard d'hindous, Jung et la question du sacré, e L'Esprit du yoga.

Intervista a Ysé Tardan-Masquelier, effettuata da Le Monde, dicembre 2021.

Praticato da quasi 300 milioni di persone nel mondo, lo yoga è, per molti dei suoi seguaci, molto più di una semplice attività sportiva. Rivolgendosi alla totalità dell'essere, impegna il corpo tanto quanto la mente. Ysé Tardan-Masquelier ha curato Yoga. L'encyclopédie, un'affascinante saga dello yoga che "non ci dice come si fa lo yoga, ma come è stato fatto, chi lo ha inventato e reinventato nel corso di una lunga storia, come ha permeato la cultura indiana e perché è stato globalizzato in Occidente".

Domanda:  Cosa significa la parola "yoga"?

Risposta: Nei testi vedici, che costituiscono la base originale delle tradizioni indiane, composti tra il XV e l'VIII secolo a.C., questa parola designa l'azione di legare un cavallo a un carro - in un contesto epico - o un animale a un carro per viaggiare. Si tratta di 'aggiogare', di 'unire' le energie in modo tale che si uniscano in un percorso unificato - 'giogo', 'unire' e 'yoga' condividono la stessa etimologia. "La parola "yoga" sarà associata all'idea di disciplina interiore, il sentiero della vita. Questo significato è diventato molto rapidamente metaforico.  La parola yoga si trova nell'antico buddismo, nel giainismo e nei primi testi della tradizione indù, in particolare nella Bhagavad-Gita, nel II secolo a.C. 

D: Lo yoga è davvero radicato, come spesso si pensa, nel tempo immemorabile?

R: Lo storico non può confermarlo. Al massimo, può risalire al periodo che precede la nascita dello yoga stesso, nel primo millennio a.C. Alcuni studiosi hanno ipotizzato una forma originale indigena di yoga che risale a due o tre millenni prima di Cristo. Al momento non lo sappiamo.

D: In cosa consisteva lo Yoga alle sue origini?

R: Nel periodo vedico, cioè alla fine del secondo millennio a.C., gli asceti praticavano esercizi piuttosto austeri - posture invertite o sedute molto lunghe, combinate con esercizi di respirazione o digiuni, per esempio. Anche se rari, i resoconti di questi asceti diventano più frequenti nei secoli successivi, in particolare all'epoca della spedizione di Alessandro Magno (IV secolo a.C.), che si dice abbia incontrato degli asceti in India. Chiamati "gimnosofisti" - letteralmente "saggi nudi" - dai greci, erano capaci di stare seduti per lunghi periodi al sole, circondati da fuochi per aumentare la temperatura, o altri esercizi.  Tuttavia, queste pratiche non sono ancora indicate come 'yoga' ma come tapas, che significa ascetismo, ascesi. Lo yoga conserva il suo significato di disciplina di vita, di saggezza, come si trova nella Bhagavad-Gita, e soprattutto nel grande testo fondatore dello yoga, gli Yoga sutra, composti intorno al 3°-4° secolo della nostra era.  Questo corpus non parla quasi mai di posture o di respirazione: solo tre aforismi riguardano le posture, altri tre la respirazione. In realtà, la postura di base è quella seduta. Poiché lo scopo dello yoga è quello di raggiungere stati meditativi e di potervi rimanere a lungo, era necessario trovare la posizione più stabile e facile possibile - la posizione del loto, per esempio.

D: Quando si sono sviluppate le asana, le posture emblematiche dello yoga?

R: Apparentemente abbastanza tardi, all'inizio del secondo millennio d.C. Ci fu allora una convergenza tra gli esercizi ascetici e la filosofia dello yoga, dando origine a una saggezza che era incarnata, che passava attraverso il corpo. Gli esercizi posturali e di respirazione, così come la visualizzazione di uno spazio interno sottile nel corpo, sono stati gradualmente sviluppati. Tutto questo è all'origine dell'hatha yoga, che si è formato tra il 13° e il 15° secolo.  

D: In Occidente è diffusa l'idea che si tratti di una forma di "spiritualità secolare", per dirla in modo anacronistico. Che cos'è veramente?

R: È davvero anacronistico, poiché il mondo indiano non sapeva cosa fosse la laicità fino al XX secolo. Tuttavia, la dimensione filosofica dello yoga significa, che non è necessariamente radicata in una religione. Se esiste uno yoga devozionale, in particolare dedicato al dio Shiva, tutta una riflessione metafisica sviluppata in particolare negli Yoga sûtra non implica la venerazione di una divinità. Questo crea una certa plasticità metafisica, che significa che lo yoga è stato in grado di adattarsi al mondo musulmano o cristiano, così come ai mondi atei.  A partire da questa base, una grande diversificazione avrà luogo: certe scuole di asceti si faranno strada proponendo varie sequenze di posture. I sufi musulmani erano particolarmente interessati e ripresero il vocabolario posturale e respiratorio degli yogi. Poi è stato il turno degli occidentali a partire dal XIX secolo.

D: Che ruolo ha il respiro e perché è così fondamentale in questa disciplina?

R: I primi sperimentatori, gli asceti di cui ho parlato prima, hanno capito che c'è una relazione tra il respiro e le emozioni. Quando la mente è agitata, si disperde, e anche il respiro è agitato. Al contrario, quando calmiamo il ritmo del respiro, questo ha un effetto sulla mente e sulle emozioni. In secondo luogo, il respiro non è che il riflesso a livello dell'individuo di qualcosa di molto più universale: il soffio della vita, che sta alla base dell'esistenza dell'universo. C'è un continuum tra il corpo umano e il cosmo, che sono animati dagli stessi respiri - per questo la funzione respiratoria dell'essere umano è stata fortemente sviluppata.

D: Per quale alchimia la sequenza di posture, al di là della semplice ginnastica, può favorire la calma della mente?

R: La sequenza di posture è giustificata solo se introduce l'intero organismo umano in un ritmo fluido che lo calma. La mediazione del respiro è dunque indispensabile. Naturalmente, lo yoga può essere praticato come una forma raffinata di ginnastica, per portare l'equilibrio a livello fisiologico. Ma in realtà, suona su diverse ottave. Molto rapidamente, anche se l'idea di una separazione tra corpo e mente è proposta dalla nostra razionalità occidentale, il praticante si rende conto che sono intimamente legati. Lavorare sul corpo con il respiro agisce necessariamente sulla mente. "Ciò che distingue lo yoga dalla ginnastica raffinata è la sua apertura a un livello di percezione più sottile". Altre ottave, che corrispondono a ciò che potremmo chiamare in generale la ricerca di senso, possono allora essere rivelate. Quindi, ciò che distingue lo yoga dalla ginnastica raffinata è la sua apertura a un livello più sottile di percezione, a una forma di trascendenza, anche se non è necessariamente religiosa.

D: Come possiamo spiegare che i saggi dell'antica India avevano l'intuizione di una saggezza attraverso il corpo, quando l'Occidente tende ad enfatizzare la mente, l'intelletto?

R: A questa domanda si può rispondere solo per ipotesi. Le scuole di saggezza indiana e greca sono molto simili in termini di interrogazione filosofica e metafisica.  Eppure le saggezze greche tendevano a lasciare da parte il corpo, a rimandarlo alla palestra o alle Olimpiadi, mentre l'India faceva fiorire l'esperienza spirituale dal corpo. Perché è successo? È impossibile rispondere. In effetti, c'è qualcosa di molto asiatico in questa enfasi sul corpo, che si trova in Cina nel taoismo, in Giappone, in Corea, in Tibet... Questa grande rottura tra corpo e spirito, che ci viene dai greci, non è certamente avvenuta in Asia.

D: Marginale per millenni, persino elitaria, la pratica dello yoga è diventata universale. Perché?

R: Nel corso dei secoli, in India si è verificata un'apertura dei lignaggi yogici alla società. Un tempo riservato ai bramini e agli asceti, lo yoga cominciò a interessare i principi Mughal e i raja indù dal XVI al XIX secolo. Questo interesse si è poi diffuso in una popolazione molto più ampia. A partire dal XVII secolo, molti yogi divennero i maestri spirituali degli uomini di tutto il mondo. C'è stato quindi un movimento continuo, dalla metà del II millennio d.C., di apertura e "popolarizzazione" dello yoga. I guru venuti in Occidente a partire dal XIX secolo, come Vivekananda (1863-1902), facevano parte di questo movimento. Ma lo yoga non avrebbe probabilmente mai trovato un tale pubblico, al di fuori di circoli estremamente ristretti, se non avesse soddisfatto un'aspettativa dell'Occidente. Quando i primi guru arrivarono alla fine del XIX secolo, i movimenti che criticavano la modernità come troppo razionale, troppo materialista e insufficientemente umanista stavano già attraversando le società occidentali. Questa modernità, che ha dato vita alla rivoluzione industriale, non ha soddisfatto alcuni bisogni essenziali di benessere e di spiritualità. In breve, lo yoga è arrivato in Occidente in un momento in cui stava emergendo una forma di disillusione nei confronti della modernità. Così, i trascendentalisti americani, gli spiritualisti romantici tedeschi e i teosofi cominciarono a cercare altrove le fonti di resilienza e rigenerazione, rivolgendosi all'Asia. 

D: Secondo un recente sondaggio condotto dall'Unione Nazionale degli Insegnanti di Yoga, 10 milioni di francesi hanno praticato yoga negli ultimi tre anni, un aumento del 300% in dieci anni. Dovremmo essere felici di questa democratizzazione dello yoga o dovremmo preoccuparci del rischio di un suo uso eccessivo?

R: Lo yoga è, in un certo senso, già abusato. Ciò che questo sondaggio evidenzia è la portata del fenomeno yoga in Francia, dato che un quinto dei francesi adulti pratica o ha praticato yoga negli ultimi tre anni. Sotto il nome di yoga si trovano tutti i tipi di pratiche, alcune delle quali sono in realtà molto incoerenti. L'unico modo per rispondere a questa dispersione, che è molto caratteristica della globalizzazione, è quello di uscire allo scoperto insistendo su due elementi fondamentali: la formazione degli insegnanti e il rispetto di un codice etico. Questi due strumenti esistono e sono il frutto di un lavoro ventennale, iniziato prima del 2000. Oggi si tratta di far conoscere meglio questi due strumenti, affinché si affermino gradualmente. Per esempio, non è normale pretendere di formare un insegnante di yoga in un solo seminario di quaranta ore. Certo, l'insegnante di yoga non deve essere onnisciente, ma è comunque portatore di una disciplina che ha diverse migliaia di anni e di cui deve conoscere la storia. Dovrebbe anche avere conoscenze di anatomia, psicologia e conoscere i suoi limiti. L'insegnante di yoga deve anche lavorare su se stesso, in modo che la relazione tra l'insegnante e lo studente sia giusta e sicura. Se 10 milioni di francesi fanno yoga o l'hanno fatto di recente, devono sentirsi sicuri. Dobbiamo quindi continuare a spiegare e formare meglio. 

D: L'ultimo rapporto di Miviludes (la Missione interministeriale di vigilanza e lotta contro le aberrazioni settarie) avverte dei potenziali rischi di aberrazioni settarie associati a questa pratica. Cosa ne pensa?

R: Come in molte discipline, c'è spesso una forte relazione tra l'insegnante e la persona che intraprende questa pratica. I rischi di aberrazioni sono altrettanto alti, ed è quindi giusto che Miviludes li indichi, che queste aberrazioni siano intenzionali o meno: desiderio di esercitare un'influenza sui discepoli, inesperienza degli insegnanti, ecc. 

D: Un'altra minaccia per lo yoga non è la sua strumentalizzazione per scopi politici in India?

R: Assolutamente. Ciò che sta accadendo in India deve essere monitorato da vicino, poiché il Paese è attualmente guidato da un gruppo nebuloso di politici che sono stati cresciuti con una visione del nazionalismo indù - quello di un'India che, pur rimanendo democratica, trarrebbe la sua identità dalla religione di maggioranza, l'induismo. Questa spinta identitaria, che esiste altrove che in India, ha un impatto sullo yoga. In effetti, lo yoga è usato come una vetrina non violenta per il nazionalismo, usato come strumento di seduzione. Nel 2015, il primo ministro indiano Narendra Modi ha ottenuto che le Nazioni Unite dichiarassero la Giornata Internazionale dello Yoga il 21 giugno. Mentre molti praticanti in tutto il mondo si uniscono alle celebrazioni, dobbiamo fare attenzione a questa strumentalizzazione dello yoga da parte di forze che sono estranee alla sua filosofia.

D: Lei scrive che lo Yoga è una "scuola di saggezza". In che modo questa scuola di saggezza rimane rilevante per il nostro tempo?

R: Lo yoga è più rilevante che mai, mi sembra, perché il mondo moderno in cui viviamo è complesso e disorientante. Ci permette di ri - focalizzarci, di mettere in ordine il nostro corpo fisico e mentale - di ritornare al significato antico di 'yoga', quello di imbrigliare le nostre energie per camminare su un sentiero. Lo yoga è un percorso. Avere una disciplina oggi, in questi tempi di trasformazioni rapide e confuse, mi sembra estremamente prezioso.

D: Che consiglio darebbe a qualcuno che vuole iniziare a fare yoga?

R: Chiedere al loro maestro dove è stato formato, non affidarsi a nessuno, e anche coltivare la pazienza. Se succede che uno è entusiasta fin dalla prima lezione, deve lasciarsi andare allo yoga, che a poco a poco pervade il corpo e lavora in profondità. Bisogna avere la pazienza di praticare regolarmente da tre a sei mesi per iniziare a sentire gli effetti.        _____________________________________

Anche se ci sono centinaia di manuali su questa disciplina, che ha avuto origine nell'antica India, e che si soffermano sull'arte e sul modo di tenere le famose asana - o posture - una storia intellettuale dello yoga mancava nel panorama editoriale francese. Questa lacuna è stata ora colmata  ed è stata appena pubblicata l'opera "Yoga. L'enciclopedia". E' una vasta opera illustrata da una ricca iconografia (duecento illustrazioni a colori), che ha riunito una sessantina di collaboratori provenienti dai quattro angoli del mondo, sotto la direzione di Ysé Tardan-Masquelier. Storici, antropologi, sociologi, filosofi, etnologi e insegnanti di yoga fanno luce sulla storia a lungo termine di questa pratica, dalla sua culla indiana alla sua globalizzazione esponenziale a partire dal XIX secolo, in un modo particolarmente innovativo. Il libro interesserà tanto gli esperti del saluto al sole, quanto coloro che non hanno mai messo piede in un'ashram. Perché, nel raccontare la straordinaria storia di questa pratica, un tempo marginale, che è diventata oggi un fenomeno sociale mondiale, questo libro parla a tutti.

Influencer nello yoga

 Influencer nello yoga: così la meditazione e lo yoga diventano prodotti da vendere bene. Come nascono i guru star su Youtube e Instagram.    Articolo di  di Irene Scalise  pubblicato su Repubblica    Vedi link:

E' sempre più insidioso il confine tra yoga spirituale e yoga “materialissimo”. Lo sottolinea il Financial Times prendendo in considerazione il crescente numero di insegnanti “influencer” sui social. La rivista Yoga Magazine ha stilato una lista dei Top yoga influencer Vedi link     Vedi link - 2

Secondo uno studio dell’università di Cambridge: "Una pratica meditativa e spirituale si è trasformata in un prodotto certificabile ed economico promettendo un’immagine positiva del corpo, tra fitness e sollievo dallo stress".  I circa 10 mila insegnanti di yoga del Regno Unito, che guadagnano tra 10 e 20 sterline l’ora,  hanno anche formato un sindacato per sollecitare una paga migliore.

Uno studio ha preso in esame 40 anni di numeri di Yoga Journal, la rivista statunitense nata nel 1975. Nei primi numeri si citavano con reverenza guru che spiegavano come "usare lo yoga per la pratica fisica non va bene, non serve a niente e c’è solo tanta sudorazione". Ma poi il flusso di articoli anticapitalisti sullo Yoga Journal si sarebbe ridotto a zero, sostituito da copertine su come ottenere "corpi forti e tonici". Di più. La lunga e costante pratica che permetteva negli anni di diventare insegnanti esperti e consapevoli è stata brutalmente sostituita da corsi che in 200 ore on line promettono la trasformazione in guru dei social.  Corsi che hanno sdoganato molti insegnanti certificati, ma solo pochi hanno il carisma e la fortuna di trasferire con successo le lezioni online e crearsi un pubblico virtuale. Intanto, gli studi in presenza hanno chiuso. 

E così le star dello yoga di YouTube e Instagram sono soprattutto donne belle e fascinose.  Il fenomeno dello yoga online, era già in voga molto prima del dilagare della pandemia:  le yoga influencer, molte delle quali, da insegnanti e blogger, sono diventate vere e proprie icone sui social network e sui canali YouTube, proprio nei mesi in cui il Covid ha costretto tutti a rivedere la propria pratica in versione home yoga o outdoor yoga.  Le più conosciute sono  Sara Bigatti, milanese, 42 anni, creatrice della Scimmia Yoga (www.lascimmiayoga.com), l'insegnante milanese Martina Sergi e la sua amica e collega Martina Rando. Denise Della Giacoma, con la Yoga Academy online ha coniato il motto "Inspira, Esplora". Shanti Brancolini, invece, è l'anima del blog www.passioneyoga.it e del canale YouTube omonimo.   Vedi link  

Di Paola Emilia Cicerone. Vedi link.    Da inizio pandemia, la meditazione, come supporto per alleggerire l'ansia e la paura, è esplosa. La crescita di neofiti in Italia conferma l'impatto del lockdown sulle condizioni psicologiche. Fermarsi un momento, respirare e ascoltare le nostre emozioni: è il cuore della meditazione. La mindfulness è uno strumento efficace per alleviare ansia e stress generati dal lockdown. E possiamo farlo anche on line. Lo conferma una ricerca appena pubblicata sulla rivista Global Advances in Health and Medicine. Uno studio nato negli Stati Uniti, ma ispirato dal lavoro della neurologa italiana Licia Grazzi dell’Istituto Besta di Milano, che da anni usa queste tecniche per aiutare chi soffre di emicrania cronica, cefalea tensiva e altre condizioni di dolore cronico. Durante il primo lockdown sono stati proposti percorsi di mindfulness on line aperti a tutti.

“Chiunque può praticare questo tipo di meditazione, che ci aiuta a controllare ansia e stress”, spiega la responsabile dello studio, Rebecca Erwin Wells della Lake Forest School of medicine, ”e la nostra ricerca mostra che una piattaforma on line è uno strumento efficace per farlo”. Tra marzo e agosto,  i ricercatori americani hanno proposto ad oltre 200 soggetti - in gran parte digiuni di meditazione - una pratica di mindfulness on line della durata di 15 minuti, sottoponendoli a un questionario pima e dopo l’esperienza per valutarne lo stato d’animo. I dati raccolti mostrano che l’89 % dei partecipanti ha trovato utile la meditazione, l’80 % ha riferito di sentirsi meno stressato e una percentuale poco minore di essere meno ansioso. “Abbiamo visto che i partecipanti non solo si sentivano meglio, ma mostravano anche una maggiore disponibilità verso gli altri, un dato che mostra come sia possibile trovare elementi positivi anche nelle circostanze più difficili “.  I ricercatori hanno verificato che le ricerche on line su “mindfulness e Covid”, tramite motori di ricerca, sono aumentate del 52% durante il lockdown.

E in effetti, le esperienze di meditazione on line si sono moltiplicate, in tutto il mondo e anche in Italia. “Durante il primo lockdown abbiamo cominciato a fare ogni mattina Mindfulness on line per noi di MindfulSicilia (www.mindfulsicilia.it), per offrirci un momento di serenità e di consapevolezza tra colleghe, spiega Laura Bongiorno, psicologa psicoterapeuta e istruttrice Mindfulness, “poi l’abbiamo aperto ai nostri contatti, il gruppo è cresciuto, sono nate delle amicizie”. Grazie alla mindfulness, “o più semplicemente alla scelta di trascorrere un momento con quello che c‘era, di accogliere le nostre emozioni”, prosegue la psicologa. “La mindfulness ci permette di trovare comodità nel disagio, e rende più facile gestire i momenti di crisi”. La meditazione on line permette di annullare le distanze e lo schermo non impedisce di creare connessioni profonde.  Ovviamente è diverso rispetto a un incontro in presenza, ma non meno ricco. E la meditazione on line è un’opportunità per chi ha problemi di movimento, o semplicemente vive in un piccolo centro. Meditare da casa può essere impegnativo, ma offre anche l’opportunità di costruire un piccolo spazio per sé.

In questo periodo per ricominciare a respirare dopo il Covid, è stato sperimentata anche la Forestaterapia o medicina forestale, che non è una branca medica, ma un tipo di medicina complementare che arriva dal Giappone, chiamata Shinrin-yoku, che letteralmente significa “bagno nel bosco”. Non è una passeggiata in un bosco, non è un trekking, ma un metodo codificato e scientifico e che ha già accumulato delle evidenze, tanto che in Scozia viene utilizzato in alcune persone con depressione, diminuendo il ricorso agli psicofarmaci.

La mindfulness rilassa mente e corpo. E fa progredire nelle relazioni con le persone e con i nostri animali. Meditare fa bene anche al nostro cane, gli animali sono spugne emotive, che assorbono le nostre sensazioni.  Vedi link

Per un'etica responsabile: la concezione teosofica del Karma

  Per un'etica responsabile: la concezione teosofica del Karma.     Articolo scritto dal mio amico Robero Fantini e pubblicato sul sito  Flipnews il 21/06/2021     Vedi articolo

Uno dei cardini teoretici e pratici del pensiero orientale (indiano in particolare) e di quella che è stata definita la Religione-Saggezza universale è indubbiamente rappresentato dalla concezione del Karma, inteso come una legge cosmica, anzi come la LEGGE fondamentale dell’intera realtà, ovvero la legge per eccellenza, la vera e propria pietra angolare su cui poggia l’intima architettura dell’universo.

Helena Petrovna Blavatsky, figura principale del moderno movimento teosofico (1) e personalità fra le più straordinarie ed affascinanti della seconda metà dell’Ottocento, nella Chiave della Teosofia la definisce la “Legge Ultima” della Vita universale, “la sorgente, l’origine e la fonte da cui derivano tutte le altre”, la legge infallibile “che adatta con sapienza, intelligenza ed equità ogni effetto della sua causa”. (2)
In sanscrito karman significa “azione”. Come spiega W. Q. Judge (uno dei principali collaboratori della  Blavatsky), karma andrebbe inteso come “l’effetto che sgorga fuori della sua causa, l’azione e la reazione, l’esatto risultato di ogni pensiero ed azione.” (3)  Considerando infatti l’Universo come una unità organica e intelligente, ogni movimento all’interno di esso risulta essere un’azione che conduce a risultati a loro volta causa di altri risultati.
Karma è una legge che, nella sua essenza noumenica, risulta oltrepassare le umane possibilità di comprensione, ma che è facilmente esperibile sul piano delle sue manifestazioni fenomeniche.
“Karma – dice sempre la Blavatsky – è in se stesso inconoscibile, ma la sua azione è percettibile”.
E si tratta, ovviamente, di qualcosa di immensamente più complesso di quanto potrebbero indurci a  credere le banalizzazioni attualmente assai diffuse, tant’è che essa stessa arrivò a definirla “la più difficile” fra tutte le dottrine teosofiche.( 4)
Ma se inespugnabile ci appare la sua vera natura sotto il profilo strettamente ontologico (fisico e metafisico), la sua dignità concettuale risulta filosoficamente ben comprensibile, sia sul piano logico sia su quello etico.
“Se si applica alla vita morale dell’uomo – scrive ancora Judge – Karma è la legge della causalità etica, della giustizia, della ricompensa e della punizione; la causa della nascita e della rinascita, ma allo stesso tempo il mezzo per cui si può sfuggire all’incarnazione.” (5)
E, come tale, può essere ritenuta la “dottrina gemella” di quella della Reincarnazione, tanto da non poter prendere in considerazione l’una senza contemplare anche l’altra.
La concezione di una Giustizia assoluta immanente all’ordine delle cose, inesorabile nel suo manifestarsi, è facilmente rintracciabile  (come le altre dottrine proposte dalla moderna letteratura teosofica) in tutti i grandi testi sapienziali del mondo antico.
Basti pensare, ad esempio, al Dhammapada buddhista e ai libri del Nuovo (o Secondo) Testamento.
Nel primo, già nei versetti iniziali, possiamo leggere:
“Gli elementi della realtà hanno la mente come principio, hanno la mente come elemento essenziale e sono costituiti di mente.
Chi parli oppure operi con mente corrotta,
lui segue la sventura come ruota segue il piede (dell’animale che traina il veicolo).
(…) Chi parli oppure operi con mente serena,
lui segue la felicità come l’ombra che non si diparte.” (6)
“Il peccatore in questo mondo si affligge, in entrambi i mondi si affligge (…).
Chi ha fatto il bene in questo mondo si rallegra, una volta
trapassato si rallegra, in entrambi i mondi si rallegra.” (7)
Nel secondo, spesso incontriamo affermazioni quali:
“non v’ingannate, Dio non si può beffare, perché ciò che l’uomo semina quello pure raccoglierà” (8);
“Beati i misericordiosi, perché troveranno misericordia” (9);
“non giudicate, per non essere giudicati” (10);
“un albero buono non può produrre frutti cattivi, né un albero cattivo produrre frutti buoni.” (11)

Nella coscienza di chi accetta di lasciarsi conquistare da questa rigorosamente logica visione del mondo può venirsi a produrre una rivoluzione mentale e morale sommamente benefica, capace di svolgere una funzione profondamente  rigeneratrice, liberandoci da una serie di opinioni di carattere materialistico e fideistico. 

Come il ritenere: che nel mondo regni suprema l’ingiustizia, che tutto sia privo di senso, che tutto sia dominato dall’ Assurdo;
che il mondo sia totalmente sottoposto al volere di una o più divinità, il cui operare sarebbe o del tutto inspiegabile e incontrollabile, oppure condizionabile e orientabile grazie a determinate strategie magico-cultuali.
Ovverosia: che non sussista alcuna possibilità di controllare e dirigere il proprio cammino nel mondo, oppure che il nostro vivere sia continuamente subordinato al potere di forze a noi superiori a cui dovremmo, di conseguenza, pienamente sottometterci e che dovremmo cercare, ricorrendo a modalità varie (preghiere, sacrifici, penitenze, ecc.), di ingraziarci.
Atteggiamenti mentali e morali entrambi destinati a favorire, sia a livello individuale che collettivo, un forte e deleterio effetto deresponsabilizzante.
Scrive H.P.B. che “non vi è che la preziosa conoscenza della legge del karma che c’impedisce di maledire la vita, gli uomini ed il loro supposto creatore.” (12)
Infatti, tale concezione, se correttamente intesa, ci mette al riparo sia da forme di grossolano nichilismo, sia da forme di fideismo cieco e fatalisticamente accecante, mettendoci in condizione di accettare
- che il nostro attuale cammino sia il frutto di nostri innumerevoli precedenti cammini;
- che il nostro pensare e il nostro agire siano sempre, in ogni istante, ricchi di valore;
- che tutto quello che facciamo, anche le cose apparentemente più piccole e irrilevanti, abbiano un immenso significato.
Secondo la visione karmica, infatti, tutto quello che produciamo, sia sul piano della res cogitans, sia su quello della res extensa, viaggerà in eterno con noi, dentro di noi e fuori di noi, producendo infiniti effetti tra loro ineluttabilmente correlati.
Continuamente costruiamo noi stessi. Continuamente contribuiamo nella costruzione delle vite di tutti gli infiniti esseri che ci vivono e che ci vivranno accanto, nell’infinito viaggio che conduciamo e condurremo nell’infinito spazio.
Perché potremo sentirci come lavoratori all’opera nella vigna immensa della Vita Universale, chiamati a scegliere, attimo per attimo, cosa, come, dove, quanto e quando seminare, chiamati a scegliere fra le varie metodologie di aratura, concimazione, potatura, ecc.
Lavoratori sempre in grado di migliorare i propri orti e i propri frutteti, sempre in grado di eliminare erbacce, di dare più acqua, di dare (soprattutto) più amore a tutto ciò che faremo germogliare, sbocciare, maturare …
Lavoratori saggiamente consapevoli che tutto quello che andremo a fare, e a non fare, lascerà un segno indelebile sul corso degli eventi, che nulla potrà essere mai cancellato, azzerato, riportato indietro nel tempo. Ma anche consapevoli che sempre i nostri (inevitabili) errori e mancanze potranno essere curati, corretti, sanati. Ogni giorno un poco. Grazie ai nostri sforzi, al nostro impegno, alla nostra volontà e alla nostra capacità di oltrepassare i propri limiti, di imparare di più e meglio.
Grazie, soprattutto, alla nostra convinzione di non essere mai sconfitti del tutto e definitivamente, mai condannati ad arrenderci e a firmare rassegnatamente una resa totale e senza condizioni.
Il concetto di karma ci libera dall’insignificanza, dallo svuotamento di senso, dalla logica  degradante del “do ut des”, dall’imbarbarimento morale di tutte le “vendite di indulgenze”, nonché dalla paura dell’ignoto, dalla tirannia del caso e dell’arbitrio divino.
Il concetto di karma ci rende padroni di noi stessi. Ci obbliga all’autocoscienza, all’autoesame severo, a lavorare responsabilmente su di noi per trovare sempre più e sempre meglio in noi stessi la luce necessaria per guidare i nostri passi verso una luce sempre più ampia e sempre più forte.
Il concetto di karma rende obsolete le tradizionali e riduttive categorie di “ottimismo” e  di “pessimismo”.

“Il karma – scrive Madame Blavatsky nella Dottrina Segreta – non cerca mai di distruggere la libertà intellettuale e individuale, come il Dio inventato dai monoteisti. Non ha avvolto di proposito i suoi decreti nella tenebra per rendere perplesso l’uomo, né punisce colui che osa scrutare i suoi misteri. Al contrario, colui che per mezzo dello studio e della meditazione svela i suoi intricati sentieri e getta una luce su quelle vie oscure, nei meandri delle quali periscono tanti uomini a causa della loro ignoranza del labirinto della vita, opera per il bene dei suoi fratelli. Il karma è una legge assoluta ed eterna nel mondo della manifestazione e siccome vi può essere soltanto una Causa assoluta, eterna e onnipresente, i credenti nel karma non possono essere considerati atei o materialisti e meno ancora come fatalisti, perché il karma è uno con l’Inconoscibile ed il mondo fenomenico è uno dei suoi aspetti.” (13)

Una filosofia di vita fondata sul principio karmico costituisce una scuola di autoconsapevolezza e di autodisciplina, di libertà mentale e morale. Conferisce alla persona umana una centrale dignità, liberandoci da millenarie paure e umilianti sudditanze, ci rende protagonisti della storia, ci rende, come direbbe Giordano Bruno, cittadini dell’infinito e naviganti dell’eternità.
In Iside Svelata, H.P.B., riferendosi, in particolar modo, alla dottrina buddhista, scrive: “L’uomo il quale apprende che a meno che egli stesso non s’affatichi soffrirà la fame e si rende conto che non vi è alcuna scappatoia, alcun capro espiatorio che porti per lui il suo fardello di iniquità, diviene dieci volte migliore di colui al quale s’insegna che l’assassinio, il furto, la nequizia, possono venire perdonati in un istante purché si creda in un Dio che (per dirla con una frase del Volney) ‘nutritosi una volta sulla terra, diviene alimento del suo popolo.’” (14)
“Il mondo – scriverà poi Annie Bésant, succeduta alla Blavatsky alla guida della Società Teosofica – dovrebbe conoscere e sentire quale forza deriva da quest’adesione alla Legge. (…) La forza di una credenza (…) si misura dall’influenza che questa ha sulla condotta e la credenza nel “karma” dovrebbe rendere la vita pura, forte, serena, lieta.
Soltanto le nostre azioni ci possono ostacolare e soltanto la nostra volontà ci incatena. Quando gli uomini riconosceranno questa Legge, suonerà l’ora della loro liberazione.
La natura non può rendere schiava l’anima che con la Saggezza ha raggiunto la Potenza e usa entrambe con Amore.” (15)

NOTE

1. Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891) nasce da una nobile famiglia russa. Appassionata studiosa di filosofia, religioni e scienze esoteriche, ha viaggiato in moltissimi paesi alla ricerca della conoscenza occulta, delle leggi inesplicate della Natura e dei poteri latenti dell'uomo. Nel 1875, fondò a New York, con il colonnello Henry S. Olcott e altri, la Società Teosofica, un movimento di ricerca spirituale ancora oggi diffuso in tutto il mondo, animato dai seguenti scopi:                                                                                                                                                    1. Formare un nucleo della Fratellanza Universale dell’umanità, senza distinzione di razza, di credo, di sesso, di casta o di colore.
    2. Incoraggiare lo studio comparato delle religioni, filosofie e delle scienze.
    3. Investigare le leggi inesplicate della natura, e le facoltà latenti nell’uomo.
   
2. Helena Petrovna Blavatsky, La Chiave della Teosofia , Editrice Libraria “Sirio”, p. 178, Trieste 1966. La Chiave della Teosofia è senza dubbio una delle opere della letteratura teosofica, il cui scopo era sia quello di sintetizzare e chiarire una serie di concetti della chiave letteratura teosofica dell'epoca, sia quello di fornire una vera e propria "chiave" in grado di schiudere le porte di una più approfondita conoscenza della Teosofia. Il libro, strutturato in forma dialogica, risulta particolarmente adatto a coloro che, dopo una prima presa di visione sui temi teosofici e sull'attività della Società Teosofica, vogliano passare ad una fase di approfondimento e di miglior orientamento sui grandi temi dell'Unità della Vita e della Fratellanza Universale senza distinzioni. L'opera è oggi reperibile sia nell'edizione di Astrolabio-Ubaldini del 1982, sia nelle Edizioni Teosofiche Italiane (2009).
3. William Q. Judge, L'Oceano della Teosofia , Editrice libraria “Sirio”, p. 125, Trieste 1964. Nelle prime righe della sua prefazione, l'Autore fissa con chiarezza l'obiettivo del suo sforzo: “ Nelle pagine di questo libro è stato compiuto un tentativo di scrivere sulla Teosofia in modo tale da rendere il soggetto comprensibile al lettore ordinario”. Opera quindi di carattere divulgativo, affronta in maniera lineare e organica temi che vanno prevalentemente dalla costituzione settenaria dell'uomo alla concezione ciclica dell'universo, dalla reincarnazione agli stati post-mortem, ecc. Reperibile nelle Edizioni Teosofiche Italiane (2008).
4. HP Blavatsky, op. cit., p. 183.
5. William Q. Giudice, ibidem.
6. Dhammapada , I, 1-2, in Canone buddhista , Utet, Torino …
7. Ivi, I, 15-16.
8. Galati, 6, 7.
9. Matteo, 5, 7.
10. Ivi, 7, 1.
11. Ivi, 7, 18.
12. H.P. Blavatsky, op. cit., p. 187.
13. H.P. Blavatsky, La Dottrina Segreta, vol. III, pag. 306, V ed. di Adyar. L'opera è, in primo luogo la trascrizione monumentale di insegnamenti, appresi da H.P. Blavatsky durante il suo soggiorno in Tibet. Si tratta di un Commentario alle Stanze di Dzyan , la versione tibetana di antichissime, arcaiche tradizioni esoteriche sulla nascita del mondo, sulla formazione e sullo sviluppo dell'umanità. Al suo primo apparire, La Dottrina  Segreta si esaurì in pochi giorni e suscitò polemiche, soprattutto tra gli scienziati positivisti. La terza edizione in otto volumi (2002) è attualmente reperibile nelle Edizioni Teosofiche Italiane.
14. H.P. Blavatsky, Iside Svelata, La Teologia, Primo volume, p. 404, Edizioni Teosofiche Italiane, Vicenza 2019. L'opera, apparsa nel 1877 e sottotitolata “Chiave universale ai misteri della scienza e della teologia antiche e moderne”, rappresenta una delle pietre miliari della letteratura teosofica e venne dedicata dall'autrice proprio alla Società Teosofica. Si tratta di un lavoro monumentale di circa 2000 pagine, salutato fin dall'inizio da un grande successo, correlato all'ampiezza dei contenuti, in grado di attirare l'attenzione del mondo occidentale sugli insegnamenti delle tradizioni orientali, sull'autentica grandezza del pensiero “pagano”, sulle vere origini del cristianesimo, nonché sugli innumerevoli fenomeni misteriosi della Natura.
15. Annie Besant, Il Karma o l'Enigma del Destino, Editrice Libraria “Sirio”, Trieste 1967, p. 90. La Besant, donna dotata di esuberante intelligenza e di straordinarie doti oratorie, è stata a lungo impegnata sul fronte del libertarismo, del laicismo e del femminismo. Dopo il suo incontro con Helena P. Blavatsky (1890), entrò a far parte della Società Teosofica, divenendone ben presto uno dei membri di maggiore importanza. Si dedicò, inoltre, attivamente a favore della causa dell'indipendenza dell'India.